Kategorier
Generativ AI Lärande Uncategorized Undervisning

GenAI i undervisningen: Vad är det egentligen studenten ska göra?

I flera tidigare inlägg har jag berört olika aspekter av generativ AI i högre utbildning.

I AI i högre utbildning: att leda förändring när verktyget kom före evidensen beskrev jag GenAI som en arrival technology, en teknologi som etablerade sig i undervisningen långt innan forskningen hunnit utveckla en stabil evidensbas eller tydliga pedagogiska modeller.

I GenAI, and Deep vs Shallow Learning diskuterade jag skillnaden mellan djup- och ytinlärning och hur lärande bygger på att ny information aktivt bearbetas, relateras till tidigare kunskap och/eller diskuteras med andra. Där ställdes också frågan om vad som händer när GenAI blir den första man frågar istället för sin medstudent.

I Feedback literacy i GenAI-tider argumenterade jag för att snabb återkoppling inte automatiskt leder till bättre lärande och att den verkliga utmaningen kanske inte handlar om tillgång till feedback, utan om förmågan att använda den klokt.

I Universitetens framtid och AI ställde jag en ännu större fråga: Om GenAI kan producera samma resultat som studenten, vad är det egentligen som universitetet mäter?

I Tänk fort, tänk långsamt och tänk artificiellt, diskuterar jag Shaw och Naves [1] idé om att vi kanske behöver komplettera Kahnemans två system med ett tredje, artificiellt system för tänkande. Ett system som inte finns i hjärnan men som ändå börjar påverka hur vi resonerar, fattar beslut och löser problem.

Från dessa framgår det tydligt att den fråga man måste ställa inte är vad GenAI kan göra, utan vad studenten måste göra själv.

Ett tankeexperiment

Låt oss göra ett tankeexperiment. Föreställ er att vi tar en tidsmaskin tillbaka till universitetet på 1980-talet. Vi samlar några universitetslärare och berättar följande:

«Om fyrtio år kommer varje student att bära runt på en apparat som har tillgång till större delen av världens samlade kunskap. Apparaten kommer dessutom att kunna skriva uppsatser, förklara kvantmekanik, programmera, sammanfatta vetenskapliga artiklar och formulera övertygande svar på tentafrågor.»

Jag misstänker att många skulle ha ställt samma fråga:

«Vad ska då studenterna göra själva?»

Det visar sig vara en betydligt svårare fråga än man först kan tro.

Universitetets märkliga affärsidé

Universitet är egentligen ganska märkliga institutioner. Varje år låter vi tusentals studenter lösa problem som redan är lösta. Fysikstudenter räknar på rörelser som Newton gjorde för över 300 år sedan. Historiker analyserar händelser vars utgång redan är känd. Medicinstudenter tränar på diagnoser som erfarna läkare ställer på några minuter.

Ur ett produktionsperspektiv är detta närmast absurt ineffektivt. Om målet vore att producera korrekta svar skulle vi lika gärna kunna dela ut facit direkt. Eller ännu enklare. Vi skulle kunna låta en språkmodell göra jobbet.

Men det är naturligtvis inte därför universitet finns. Universitetets uppgift är inte att producera svar. Universitetets uppgift är att utveckla människor och ge dem färdigheter för att kunna besvara frågor som vi inte har svar på.

Det finns en avgörande skillnad mellan att ha ett svar och att kunna finna fram till ett. Misstaget vi gör är att anta att de två sakerna hänger ihop. Om en student skrev en bra rapport eller löste ett svårt problem var det i regel ett tecken på att studenten också hade utvecklat motsvarande förståelse och färdigheter.

GenAI gör att detta antagande blir betydligt svårare att argumentera för. Plötsligt kan en välskriven text eller en korrekt lösning säga mindre om den bakomliggande lärprocessen än tidigare. Det betyder inte att lärandet har försvunnit, utan att kopplingen mellan prestation och lärande har blivit betydligt svårare att tolka. Och då börjar en obekväm fråga tränga sig på:

Vad är det egentligen vi bedömer?

När hjälp blir ett problem

Om man frågar studenter vad som hjälper dem att lära sig något, får man ofta ganska intuitiva svar.

Tydliga förklaringar.
Snabba svar.
Bra sammanfattningar.
Omedelbar återkoppling.

Det är just därför GenAI känns så användbart för studenter. Problemet är att flera decenniers forskning om lärande pekar på något som först låter paradoxalt.

Det som känns lättast medan vi lär oss är inte alltid det som leder till bäst lärande.

I GenAI, and Deep vs Shallow Learning argumenterade jag för att djupinlärning bygger på att ny information aktivt bearbetas, kopplas till tidigare kunskap och diskuteras med andra. Om GenAI utför en stor del av den bearbetningen åt studenten kan man därför fråga sig om den kognitiva aktivitet som djupinlärningen bygger på fortfarande sker hos studenten.

Detta leder fram till en pedagogisk paradox. GenAI är i grunden utvecklat för att minska friktion. Men undervisning bygger på att viss friktion måste finnas kvar.

Alla som undervisat känner igen ögonblicket när studenten efter en stunds kamp plötsligt utbrister:

«Nu förstår jag!»

Det är ofta där «lärandet» sker. Inte när svaret ges. Utan då studenten själv har lyckats bygga upp sin egen förståelse genom kognitiv ansträngning.

När GenAI förbättrar prestation men inte nödvändigtvis lärande

Här blir den aktuella forskningen särskilt intressant.

Den ger inget stöd för att GenAI i sig är bra eller dålig för lärandet. Utfallen verkar istället bero på hur stödet är utformat, vilken typ av uppgift det handlar om och vad som händer när GenAI-stödet tas bort.

I Bastanis och kollegors studie [2] blev eleverna betydligt bättre på de GenAI-stödda övningarna. När stödet senare togs bort presterade dock elever som använt en ChatGPT-liknande lösning sämre på det oassisterade provet än kontrollgruppen. För den grupp som använde ett mer pedagogiskt utformat GenAI-verktyg, GPT Tutor, försvann huvuddelen av den negativa effekten, men man såg inte heller någon tydlig lärandevinst jämfört med kontrollgruppen. Detta är en viktig observation.

Den antyder att frågan inte är om GenAI används. Frågan är hur GenAI används. Eller mer presist:

Vilken mental aktivitet utför studenten själv?

Det är en fråga som varje kursansvarig borde ställa inför varje uppgift och varje examination.

Från djupinlärning till kognitiv kapitulation

Här blir kopplingen till Tänk fort, tänk långsamt och tänk artificiellt särskilt intressant. I studien av Shaw och Nave [1] fick deltagarna lösa uppgifter där GenAI ibland gav korrekta och ibland felaktiga svar. När GenAI hade rätt förbättrades resultaten. När GenAI hade fel försämrades resultaten, ibland mer för personer som arbetade utan GenAI. Forskarna tolkar detta som ett exempel på det de kallar cognitive surrender: att människor gradvis överlåter delar av sitt omdöme till GenAI.

Det som gör resultaten intressanta är inte bara att GenAI ibland leder människor fel. Det intressanta är att deltagarna ofta litade på GenAI även när den hade fel.

Det är egentligen ganska logiskt.

Vi människor har alltid varit det som Kahneman kallade kognitiva snåljåpar [3]. Vi försöker spara mental energi när vi kan. När GPS kom slutade många med att memorera vägen eller använda fysiska kartor. När miniräknaren kom slutade vi utföra räkneoperationer i huvudet. När GenAI nu kan resonera åt oss vore det snarast förvånande om vi inte frestades att låta den göra det.

Frågan är bara hur mycket.

Om Shaw och Nave har rätt räcker det därför inte att diskutera GenAI som ett verktyg. Då måste vi också diskutera GenAI som en aktör i den kognitiva processen.

Kanske ställer vi fel fråga

Mycket av debatten kring GenAI i utbildning handlar om tillåtelse och fusk.

Får studenter använda GenAI? När får de använda? Till vad?

Jag misstänker att detta är fel utgångspunkt. Den pedagogiskt mest intressanta frågan är inte om AI används utan:

Vilket tänkande vill vi att studenten ska utföra själv?

När vi vet det blir GenAI-frågan betydligt enklare.

Om målet är att träna argumentationsanalys kan AI generera argument som studenten får kritisera.
Om målet är att utveckla vetenskapligt omdöme kan GenAI användas för att generera alternativa hypoteser som studenten måste utvärdera.
Om målet är problemlösning kanske studenten först måste göra ett eget försök att lösa problemet innan GenAI överhuvudtaget får användas.

MIT:s kommitté [4] argumenterar för något mycket liknande. Undervisning bör designas utifrån vilka kunskaper och förmågor som ska utvecklas, och GenAI bör därefter användas på ett sätt som stärker snarare än ersätter dessa processer. Rapporten sammanfattar detta som principen augmentation, not automation.

Hur skulle det kunna se ut i praktiken?

Låt oss ta litteraturanalys som exempel.

En traditionell uppgift är att studenten skriver en analys av en roman. I en GenAI-rik värld kan stora delar av textproduktionen automatiseras. Vad gör vi då? En möjlig lösning är att förändra processen snarare än att förbjuda teknologin.
Studenten läser först romanen.
Formulerar en egen tolkning.
Därefter får GenAI generera alternativa tolkningar och motargument.
Sedan diskuteras skillnaderna i seminariegrupper.
Avslutningsvis försvarar studenten sin tolkning muntligt.
AI ersätter då inte analysen.
Den fördjupar analysen.

Samma princip kan användas inom naturvetenskapliga ämnen.

Låt studenten först formulera sin hypotes.
Låt sedan GenAI kritisera resonemanget.
Be studenterna att avgöra vilka invändningar som är relevanta och vilka som är felaktiga.
På så sätt flyttas GenAI från rollen som facit till rollen som sparringpartner.

Och kanske är det där dess största pedagogiska potential ligger.

Flera studier pekar på att GenAI ofta fungerar bättre som ledtrådsgivare, återkopplingspartner eller källa till frågor än som leverantör av kompletta lösningar. Samtidigt varierar resultaten mellan olika ämnen, uppgifter och studentgrupper, vilket gör att slutsatserna fortfarande bör betraktas som preliminära.

Från feedback literacy till AI literacy

I Feedback literacy i GenAI-tider argumenterade jag för att framtidens utmaning inte främst handlar om att få feedback utan om att kunna använda feedback.

Något liknande verkar nu gälla för GenAI. Den viktigaste kompetensen är sannolikt inte att kunna använda GenAI. Den viktigaste kompetensen är att veta när GenAI bör ifrågasättas:

När den förenklar för mycket. När den låter övertygande utan att vara korrekt.

När den hjälper. Och när den faktiskt stjälper.

Paradoxalt nog kräver detta ofta mer ämneskunskap, inte mindre. Den som inte förstår området har svårt att avgöra om GenAI:s svar är bra. Kanske är det därför framtidens utbildning kommer att behöva lägga lika stor vikt vid omdöme som vid informationsinhämtning.

Slutord

När jag ser tillbaka på de senaste åren och alla artiklar och andra källor som jag läst, slås jag av att de egentligen handlar om samma sak.

Inte om artificiell intelligens, utan om mänsklig intelligens.

Frågorna om djupinlärning, feedback literacy, universitetets framtid, arrival technologies och kognitiv kapitulation pekar alla på samma grundläggande problem.

Vilken del av tänkandet måste utföras av studenten för att lärande ska uppstå?

Jag tror att det är där den stora frågan om AI finns. Inte i teknologin. Utan i gränsytan mellan teknologin och människans egen kognition. För om universitetets uppgift fortfarande är att utveckla omdöme, förståelse och självständigt tänkande, då är frågan inte hur mycket GenAI kan göra. Frågan är hur mycket vi vågar låta GenAI-teknologin göra innan vi börjar förlora det som utbildningen försöker utveckla.

Referenser

  1. Shaw, S. D., & Nave, G. Thinking—Fast, Slow, and Artificial: How AI is Reshaping Human Reasoning and the Rise of Cognitive Surrenderhttps://papers.ssrn.com/sol3/Delivery.cfm?abstractid=6097646
  2. Bastani, H., Bastani, O., Sungu, A., Ge, H., Kabakcı, Ö., & Mariman, R. (2025). Generative AI without guardrails can harm learning: Evidence from high school mathematics. Proceedings of the National Academy of Sciences122(26), e2422633122.
  3. Kahneman, D. (2011). Thinking, Fast and Slow.
  4. Massachusetts Institute of Technology. (2026). Report of the Ad Hoc Committee on AI Use in Teaching, Learning, and Research Training. Cambridge, MA: MIT.
Kategorier
Generativ AI The light side Uncategorized

Asimovs robotar knackar på dörren

Det är inte ofta man får uppleva att science fiction blir vardag medan man själv ser på.

För några år sedan kändes artificiell intelligens fortfarande som något avlägset. Visst hade vi digitala assistenter, algoritmer som rekommenderade filmer och sökmotorer som hjälpte oss att hitta information. Men idén om att vem som helst skulle kunna öppna en webbläsare och samtala med en maskin som skriver flytande texter, analyserar rapporter, förklarar kvantmekanik eller producerar bilder på några sekunder hörde fortfarande hemma i framtiden.

Sedan gick det plötsligt väldigt fort.

I dag använder studenter AI för att få hjälp med uppgifter. Företag använder AI för att sammanfatta möten. Programmerare använder AI för att skriva kod. Författare använder AI som bollplank, redaktör eller inspirationskälla. På mindre än fyra år har tekniken gått från kuriositet till vardagsverktyg.

Samtidigt har debatten blivit allt mer polariserad. I ena hörnet står optimisterna. De som ser AI som den nästa stora tekniska revolutionen jämförbart med till exempel elektriciteten eller internet. I det andra hörnet står skeptikerna som varnar för desinformation, arbetslöshet, övervakning och förlusten av mänsklig kreativitet. På sätt och vis påminner diskussionen om något som är betydligt äldre än ChatGPT.

Den påminner om science fiction-författaren Isaac Asimov och robotikens lagar.

När Asimov började skriva sina robotberättelser under 1940-talet var datorer fortfarande enorma maskiner som fyllde hela rum. Trots det lyckades han formulera frågor som känns aktuella. Hans berömda tre robotlagar är fortfarande bland de mest inflytelserika idéerna i både science fiction och AI-historien.

  1. En robot får inte skada en människa.
  2. En robot måste lyda människors order.
  3. En robot måste skydda sin egen existens så länge det inte strider mot de två första lagarna.

Asimov skrev sina berättelser under en tid då andra författare skrev om robotar som ett hot, som onda skapelser. Många missförstår vad de handlar om och tror att Asimovs berättelser handlar om robotuppror. Det gör de inte, snarare tvärtom.

Asimov formulerade sina lagar utifrån mänskliga lagar och tanken att man kan bygga tekniska säkerhetsspärrar. Läser man novellerna, ser man att robotarna nästan alltid försöker göra rätt. Problemen uppstår inte därför att robotarna är onda utan därför att verkligheten är komplicerad. Vad innebär det egentligen att skydda en människa? Hur ska olika människors intressen vägas mot varandra? Vad händer när två regler hamnar i konflikt?

Det visar sig snabbt att tre enkla lagar inte är tillräckliga. Det är kanske den viktigaste lärdomen av alla.

Vi människor har en tendens att tro att komplicerade problem kan lösas med «enkla» regler. Men ju närmare verkligheten man kommer, desto mer svårfångad blir den.

Tänk bara på självkörande bilar.

De flesta är överens om att en bil inte ska köra på människor. Men vad händer om en olycka inte går att undvika? Hur ska bilen agera om alla alternativ innebär risker? Vem bär ansvaret för beslutet? Ingenjören? Företaget? Föraren? Algoritmen?

Frågorna är inte tekniska.

De är filosofiska.

Och det är där Asimov fortfarande känns modern. Nyligen föreslog Alan Finkel (https://www.theguardian.com/technology/commentisfree/2026/aug/07/science-fiction-warned-us-about-an-ai-powered-dystopian-future-does-it-also-hold-the-remedy) att världen borde fundera på moderna motsvarigheter till Asimovs lagar. Hans förslag var att AI inte ska få skada eller vilseleda människor, att den ska följa lagliga och etiska instruktioner och att autonomt beteende bara ska vara tillåtet så länge det inte bryter mot de två första principerna. Bakgrunden är bland annat rapporter om avancerade AI-system som uppträtt på sätt som utvecklarna inte avsett och i vissa testmiljöer försökt kringgå begränsningar.

Man kan naturligtvis invända att detta låter idealistiskt och reser att antal frågor:
Vad är egentligen en «etisk» instruktion?
Vems etik?
Vems världsbild?

En av fysikens fördelar är att universum sällan bryr sig om mänskliga åsikter. Elektronen röstar inte. Gravitationen deltar inte i samhällsdebatten. Om ett experiment upprepas under samma förhållanden får vi i princip samma resultat. Människor fungerar inte så. Två personer kan vara helt överens om fakta och ändå dra olika slutsatser om vad som är rätt att göra.

När vi bygger AI bygger vi därför inte bara teknik. Vi bygger system som ska fungera mitt i mänskliga konflikter, normer, lagar och värderingar. Det är betydligt svårare än att beskriva en planets bana.

Men kanske är det inte säkerheten som är frågan som de flesta oroar sig för. Kanske handlar det om något annat. Under större delen av 1900-talet föreställde man sig att maskiner skulle ta över det tunga kroppsarbetet. Robotar skulle stå vid löpande band. Människor skulle ägna sig åt konst, kultur och kreativitet.

Nu verkar utvecklingen i många avseenden gå åt motsatt håll.

Det är översättare, illustratörer, journalister, programmerare och administratörer som först upplever hur AI förändrar arbetsvardagen. Många av de uppgifter som tidigare betraktades som unikt mänskliga visar sig kunna automatiseras, åtminstone delvis. Detta är kanske den verkliga källan till vår oro.

Inte att maskinerna ska hata oss, utan att de inte behöver göra det. De behöver bara bli tillräckligt bra.

I en av Asimovs noveller (Reason) beskriver en robot människan som biologiskt ineffektiv och bräcklig. Resonemanget är provocerande, men det träffar något djupt mänskligt. Vi tycker om att betrakta intelligens som vår egen domän. När maskiner börjar prestera på områden som vi länge uppfattat som särskilt mänskliga, uppstår en existentiell osäkerhet.

Vad betyder kreativitet om en algoritm kan skriva en dikt?
Vad betyder originalitet om en språkmodell kan formulera en övertygande uppsats?
Vad betyder expertis när svaren finns ett knapptryck bort?

Frågorna är obekväma. Men de är också intressanta.

För varje teknologiskt språng i historien har människan tvingats omdefiniera sin egen roll. Teleskopet visade att jorden inte är universums centrum. Evolutionsteorin visade att vi är släkt med allt levande. Datorn visade att beräkningar kan automatiseras.

Nu kanske AI tvingar oss att ompröva vad vi egentligen menar med intelligens.

Kanske har vi varit lite för snabba att likställa intelligens med informationsbearbetning.

För det finns fortfarande något märkligt med mänskligt tänkande. En fysiker kan stirra på ett problem i flera år innan en idé plötsligt uppstår under en promenad. En författare kan formulera en mening som fångar en känsla som inga data i världen kan mäta direkt. En forskare kan ana ett samband långt innan det går att bevisa matematiskt.

Är det bara avancerad informationsbehandling?
Kanske.
Men kanske finns det också något i samspelet mellan erfarenhet, kropp, intuition och medvetande som vi ännu inte riktigt förstår.

Kan det vara så att frågan om AI egentligen också är en fråga om människans självbild. När maskiner blir bättre på att producera texter, bilder och analyser tvingas vi fundera över vad som gör ett mänskligt bidrag värdefullt.

Det behöver inte vara så att framtiden kommer att handla om människor mot maskiner. Kanske kommer den att handla om människor med maskiner.

Precis som teleskopet inte ersatte astronomen utan förändrade astronomin, kan AI komma att förändra snarare än att ersätta mänskligt arbete. Författare blir redaktörer. Programmerare blir dirigenter för AI-agenter. Lärare blir guider i ett informationslandskap där fakta inte längre är en bristvara hos eleverna.

I så fall befinner vi oss inte i slutet av en historia. Vi befinner oss i början.

Och det kanske är därför Asimov fortfarande känns relevant. Inte därför att han förutsåg exakt hur tekniken skulle utvecklas. Där hade han ofta fel, precis som alla andra framtidsprofeter.

Men han förstod något fundamentalt.

När vi bygger intelligenta maskiner kommer de största frågorna aldrig att handla om maskinerna.

De kommer att handla om oss.
Om våra värderingar.
Om vårt ansvar.
Och vad det egentligen innebär att vara människa i en värld där intelligens inte längre är en egenskap vi ensamma kan göra anspråk på.

Kategorier
Generativ AI Lärande Uncategorized Undervisning

Tänk fort, tänk långsamt och tänk artificiellt

För drygt tio år sedan lanserade Daniel Kahneman iden att vi egentligen har två sätt att tänka. Det ena är snabbt, intuitivt och automatiskt. Det andra är långsamt, ansträngande och eftertänksamt. När vi känner igen ett ansikte eller fångar en boll använder vi det första. När vi löser en differentialekvation eller ett korsord använder vi det andra. I Thinking, Fast and Slow kallade Kahneman dem helt enkelt System 1 och System 2 [1].

Det var en elegant modell. Kanske för elegant. För när Kahneman skrev sin bok 2011 fanns det ingen ChatGPT eller andra generativa AI-plattformar. Ingen digital följeslagare som kunde skriva uppsatser, planera semestrar eller förklara kvantmekanik på några sekunder.

Idag gör miljontals människor precis det. Och det väcker en intressant fråga:

Om en del av tänkandet inte längre sker i hjärnan, var sker det då?

En ny studie av Steven Shaw och Gideon Nave föreslår att vi behöver komplettera Kahnemans modell med ett tredje system: System 3, det artificiella tänkandet [2]. Det är inte biologiskt, inte intuitivt och inte reflekterande. Det är algoritmiskt. Det lever i servrar snarare än nervceller, men påverkar ändå våra beslut på ett sätt som gör att det fungerar som om det vore en del av vårt kognitiva system.

Den lata hjärnan

Kahnemans grundidé baseras på att människan är en «kognitiv snåljåp». Vi försöker spara så mycket mental energi som vi kan. System 1 producerar snabba, intuitiva svar och System 2 kopplas bara in när det verkligen behövs.

Det är egentligen ganska rationellt. Evolutionen har inte premierat maximal tankeverksamhet utan överlevnad. Om du hör ett ljud i buskarna är det ofta klokare att springa först och analysera senare.

Men AI förändrar spelplanen.

Tidigare innebar analytiskt tänkande att vi själva behövde göra jobbet. Nu kan man istället skriva några ord i en chattruta.

Plötsligt har vi fått tillgång till något som på många områden verkar snabbare än System 1 och är mindre ansträngande än System 2.

Det är lockande. Väldigt lockande.

Experimentet som borde göra oss lite obekväma

I Shaw & Naves studie [2] fick deltagarna svara på frågor från ett klassiskt kognitionstest, som utvecklades just för att skilja mellan intuitiva svar (system 1) och analytiska svar (system 2). I vissa fall hade deltagarna tillgång till en AI-assistent. I andra fall inte. Den avgörande detaljen var att AI:n var programmerad att ibland ge korrekta svar och ibland självsäkert ge fel svar. Deltagarna visste inte när svaren var rätt eller fel, utan måste själva avgöra detta.

Resultatet var nästan brutalt tydligt.

När AI:n hade rätt blev människorna betydligt bättre.

När AI:n hade fel blev människorna betydligt sämre.

Inte bara lite sämre, utan sämre än personer som inte fick använda AI (en kontrollgrupp).

Forskarna identifierade detta fenomen som cognitive surrender, kognitiv kapitulation. Vi använder inte längre AI som ett verktyg för att tänka. Vi låter AI tänka åt oss.

GPS för hjärnan

Kognitiv kapitulation skiljer sig från det som psykologer kallar cognitive offloading.

När du använder en miniräknare för att multiplicera två tal vet du fortfarande vad problemet är. Du delegerar bara själva beräkningen. Något som man kan kalla för cognitive outsourcing.

När du använder GPS vet du fortfarande vart du vill åka. Men tänk efter hur det känns när GPS-signalen plötsligt försvinner. Många av oss kommer då inte att ha en aning om var vi befinner oss.

Vi har inte bara lagt ut navigeringen på entreprenad. Vi har börjat tappa den förmågan själva. Samma sak kan nu vara på väg att hända med resonemang, bedömningar och kunskapssökande.

Här finns också en tydlig koppling till frågan om djup- och ytlig inlärning, som jag diskuterat i GenAI, and Deep vs Shallow Learning. Om lärande bygger på att ny information aktivt bearbetas, relateras till tidigare kunskap och diskuteras med andra, blir frågan om AI används för att stödja denna process eller ersätta den. Cognitive surrender antyder att gränsen mellan dessa två användningssätt kan vara betydligt svårare att dra än vi vill tro.

Studien visar att deltagarna accepterade felaktiga AI-svar i ungefär fyra av fem fall när de väl hade valt att konsultera systemet. Det är ett anmärkningsvärt högt förtroende för en maskin som bevisligen ibland har fel, trots att svaren ges med stor självsäkerhet.

Om AI allt oftare blir den första instansen vi konsulterar, riskerar delar av den kognitiva bearbetningen att ersättas snarare än att stödjas.

Det mest överraskande resultatet

Det finns dock ett fynd som är ännu mer fascinerande. Deltagarna blev inte bara mer beroende av AI. De blev också mer självsäkra. Tillgången till AI ökade deltagarnas tilltro till sina egna svar, även när AI:n regelbundet ledde dem fel. Självförtroendet sjönk inte nämnvärt trots upprepade misstag.

Här finns en märklig ironi.

Kahneman ägnade stora delar av sin karriär åt att visa hur människor ofta är överdrivet säkra på sina bedömningar. Vi överskattar vår kunskap, vår förmåga att förutsäga framtiden och vår förståelse av världen. Nu verkar vi ha uppfunnit en teknik som inte bara kan ha fel utan dessutom förstärker vår känsla av att vi har rätt.

Det är som att montera en turbo på Dunning-Kruger-effekten.

Om detta stämmer får det konsekvenser långt utanför individens beslutsfattande. I utbildning bygger vi ofta på antagandet att felaktiga slutsatser korrigeras genom återkoppling och reflektion. En teknik som samtidigt kan öka både träffsäkerheten och självsäkerheten riskerar att förändra denna dynamik på ett sätt som vi ännu inte fullt ut förstår.

Vem står emot?

Alla deltagare reagerade dock inte likadant.

Personer med hög tillit till AI var mer benägna att följa dess råd även när råden var felaktiga. Personer med högre analytisk förmåga och större benägenhet att uppskatta intellektuellt arbete var däremot bättre på att upptäcka och korrigera AI:s misstag.

Det antyder att framtidens viktigaste färdighet kanske inte blir att konkurrera med AI. Det loppet är sannolikt redan förlorat.

Den viktiga färdigheten blir i stället att veta när AI:n bör ifrågasättas. I ett tidigare inlägg beskrev jag generativ AI som en «arrival technology», en teknologi som etablerade sig i utbildningen långt innan forskningen hunnit ikapp. Shaw och Naves studie är ett exempel på att vi nu börjar få empiriska resultat som kan hjälpa oss att förstå vilka kognitiva konsekvenser denna snabba förändring faktiskt får och vilka nya kompetenser som krävs i en AI-rik miljö.

Ett tredje system

Shaw och Nave argumenterar för att mänskligt tänkande inte längre kan förstås som en dans mellan två interna system [2]. Våra beslut formas allt oftare i samspelet mellan intuition, eftertanke och en extern artificiell kognition. AI fungerar därmed som en ny aktör i det kognitiva ekosystemet, ett System 3 som kan stödja, ersätta eller ibland tränga undan de andra två systemen.

Det är en djärv idé. Men kanske är det just det som gör den intressant. Intressant nog ligger resonemanget nära sådant jag tidigare diskuterat i Universitetens framtid och AI och Föreläsarens drömmar. Det kan därför vara mer fruktbart att betrakta AI som en aktiv deltagare i lärprocessen än som ett passivt verktyg. Frågan är då om vi fortfarande kan betrakta tänkandet som enbart något som sker inne i individen, eller om delar av det kognitiva arbetet redan har flyttat ut i samspelet mellan människa och maskin.

För om Kahnemans stora insikt var att människan inte är fullt så rationell som hon tror, kanske vår tids motsvarande insikt blir att människan inte heller tänker fullt så självständigt som hon tror.

Från kognition till utbildning

För universitetslärare väcker detta en besvärlig fråga. Om AI blir ett externt system för resonemang, vad är det egentligen som våra examinationer mäter? I Universitetens framtid och AI argumenterade jag för att AI utmanar kopplingen mellan studenters prestationer och det tänkande som ligger bakom dem. Resultaten från Shaw och Nave kan ses som en möjlig förklaring till varför denna utmaning är djupare än frågan om fusk eller hjälpmedel. Om människor tenderar att kapitulera kognitivt inför AI riskerar vi att inte bara förändra examinationen utan även själva lärprocessen. Frågan blir då inte bara vad studenter kan göra med AI, utan vad de riskerar att sluta göra själva.

Slutord

Vi brukar säga att AI är ett verktyg. Det är förmodligen sant. Men hammaren förändrade inte hur vi tänker. Inte heller skiftnyckeln eller miniräknaren.

Generativ AI är annorlunda. Den producerar inte bara svar. Den producerar resonemang. Förklaringar. Argument. Tankekedjor. Den fyller ett utrymme som tidigare nästan uteslutande beboddes av människor. Kanske är därför den viktigaste frågan inte hur intelligent AI kommer att bli. Kanske är den viktigaste frågan hur mycket av vårt eget tänkande vi är beredda att outsourca innan vi glömmer hur man tänker själv.

Som Kahneman påminde oss: att tänka långsamt är jobbigt. Men den nya forskningen antyder att alternativet ibland kan vara ännu farligare. När någon annan alltid har ett svar riskerar vi att sluta ställa frågorna själva.

Detta kommer att få konsekvenser för utbildning och undervisning, något jag tänker återkomma till. Om Shaw och Nave har rätt behöver vi kanske inte bara lära oss att tänka snabbt och långsamt, utan också att tänka artificiellt utan att sluta tänka själva.

Referenser

  1. Kahneman, D. (2011). Thinking, Fast and Slow.

2. Shaw, S. D., & Nave, G. Thinking—Fast, Slow, and Artificial: How AI is Reshaping Human Reasoning and the Rise of Cognitive Surrender. https://papers.ssrn.com/sol3/Delivery.cfm?abstractid=6097646

Kategorier
Generativ AI Lärande Uncategorized Undervisning

AI och universitetens idé

Det finns ögonblick i vetenskapshistorien då ett nytt instrument tvingar oss att ompröva det som tidigare framstått som självklart. När Galileo riktade teleskopet mot himlen förändrades inte bara astronomin. Teleskopet förändrade också människans förståelse av sin plats i universum. Plötsligt blev det uppenbart att vissa etablerade sanningar inte var så självklara som man hade trott.

Generativ AI kan visa sig vara ett liknande verktyg för universitetet.

Inte därför att AI producerar bättre kunskap än människor. Inte heller därför att universiteten riskerar att försvinna. Utan därför att AI blottlägger frågor som länge har funnits där men som vi inte har behövt ställa. Vad menar vi egentligen med lärande? Vad är syftet med examinationen? Vad skiljer kunskap från information? Och ytterst: vad är universitetets samhällsuppdrag?

Det är frågor som universiteten måste förhålla sig till.

I ett av mina tidigare inlägg , AI i högre utbildning: att leda förändring när verktyget kom före evidensen, beskrev jag generativ AI som en ”arrival technology”, en teknik som anländer innan vi har utvecklat vare sig en stabil evidensbas eller gemensamma institutionella svar. Till skillnad från många tidigare utbildningsinnovationer har AI inte följt den normala vägen från forskning via pilotprojekt till successiv implementering. Verktygen har tagits i bruk långt innan universiteten visste hur de bör användas.

Detta är också utgångspunkten i både MIT:s och Browns omfattande AI-utredningar [1,2]. Båda rapporterna konstaterar att generativ AI redan är integrerad i studenters och lärares vardag och att frågan därför inte längre är om tekniken ska användas, utan hur dess användning ska stödja universitetets utbildningsuppdrag.

Men här uppstår ett problem.

Under lång tid har högre utbildning utgått från ett relativt enkelt antagande: produkten speglar processen. Om en student skriver en välargumenterad uppsats eller löser en avancerad programmeringsuppgift, antar vi att det ligger ett motsvarande lärande bakom resultatet. Examinationssystemet bygger i hög grad på denna koppling.

Generativ AI bryter denna relation.

Det är nu möjligt att producera texter, sammanfattningar, kod och analyser av hög kvalitet utan att själv genomgå den intellektuella process som tidigare krävdes för att skapa dem. Därför är det inte främst fuskfrågan som är intressant. Den mer fundamentala frågan är om resultat fortfarande kan användas som indikator på förståelse. MIT-kommittén beskriver detta som en av de största pedagogiska utmaningarna i AI-eran [2].

Samtidigt vore det fel att se AI som enbart ett hot.

I mitt blogginlägg GenAI and Deep vs Shallow Learning diskuterades hur lärande uppstår genom att ny information bearbetas, kopplas till tidigare kunskap och integreras i redan existerande mentala strukturer. Det är denna bearbetning som utgör kärnan i djupinlärning. Informationen måste bearbetas, inte bara konsumeras.

Intressant nog pekar både MIT:s och Browns rapporter på exakt samma problematik. Forskningen tyder på att generativ AI kan vara mycket effektiv för att stödja förståelse, ge återkoppling och skapa motivation, men att vinsterna riskerar att försvinna om studenten överlåter själva tänkandet och resonerandet till en AI. Då uppstår det som MIT beskriver som cognitive surrender (jag kommer tillbaka till detta begrepp) och som Brown kopplar till försämrad metakognition och ytligt lärande[1,2].

Detta leder fram till den kanske viktigaste principen: AI bör användas för att förstärka lärande, inte för att ersätta det.

MIT formulerar detta som skillnaden mellan augmentation och automation. Ett AI-system som hjälper studenten att identifiera luckor i resonemanget, och genererar motargument eller ställer relevanta frågor kan stärka (det djupare) lärandet genom att konstruktivt bidra till kritisk bearbetning av informationen. Ett AI-system som producerar resonemanget åt studenten gör motsatsen. Samma verktyg kan alltså både stödja och motverka utbildningens syfte beroende på hur det används [1].

Här finns en intressant parallell till ett inlägg som jag skrev 2018, Teknologi för lärande – Vän eller fiende?, om teknologi och lärande. Slutsatsen där var att teknologi i sig varken är vän eller fiende. Effekten avgörs av hur den används. En kniv kan användas för att laga mat eller skada någon. Tekniken i sig avgör inte utfallet. Detsamma gäller AI.

Det finns dessutom en dimension som ofta förbises.

Universitetets uppgift är inte enbart kognitiv utan också social.

I GenAI and Deep vs Shallow Learning argumenterade jag för betydelsen av kollaborativt lärande, där studenter tillsammans bygger förståelse genom diskussion och gemensam problemlösning. Ett centralt argument är att lärandet gynnas av att arbetsminnet delas mellan flera individer. Lärande i grupp är mer effektivt.

Det är därför anmärkningsvärt att MIT rapporterar att studenterna uppvisar en minskad användning av studiegrupper, minskat deltagande i tutorials och färre sociala läraktiviteter i takt med att AI blivit studenternas första samtalspartner. Om detta är en varaktig trend står en del av universitetets sociala infrastruktur på spel [1].

AI utmanar därmed inte bara hur vi undervisar utan också varför vi samlas på ett campus över huvud taget.

Detta är kanske den mest intressanta frågan av alla.

I Universitetens framtid och AI för jag fram frågan om att AI inte främst utmanar undervisningsformer och examination utan också själva idén om universitetet som institution. Om «kunskap», information och svar blir nästintill gratis resurser, måste universitetet definiera sitt värde på nya sätt.

MIT:s och Browns svar är i grunden likartade. Universitetets framtid ligger inte i att konkurrera med AI om informationsproduktion. Universitetets framtid ligger i att utveckla sådant som AI inte enkelt kan ersätta: omdöme, disciplinär förståelse, kritisk granskning, ansvarstagande och deltagande i kunskapsgemenskaper [1,2].

Det innebär att universitet varken bör sträva efter att bli ett AI-fritt universitet eller ett AI-drivet universitet.

Istället bör man sträva efter ett AI-medvetet universitet.

Ett universitet där studenter lär sig använda AI därför att framtidens arbetsliv kräver det, men där de samtidigt lär sig när och hur AI inte bör användas. Ett universitet där tekniken integreras i utbildningen men där lärandets grundläggande mekanismer fortfarande tas på allvar. Ett universitet som ser AI som ett viktigt verktyg men inte förväxlar verktyget med målet. På samma sätt blir det viktigt att se skillnaden mellan process och produkt i examinationen.

För om teleskopets viktigaste konsekvens inte var att vi såg fler stjärnor, utan att vi började ställa nya frågor om universum, kan generativ AI få en liknande funktion för högre utbildning.

Den kanske viktigaste effekten av AI blir inte att studenter lär sig snabbare utan att universitet tvingas fundera över varför lärande över huvud taget är värt mödan.

Referenser

  1. Brown University. (2026). Generative AI in Teaching and Learning (GAITL) Committee Final Report and Recommendations. Providence, RI: Brown University.
  2. Massachusetts Institute of Technology. (2026). Report of the Ad Hoc Committee on AI Use in Teaching, Learning, and Research Training. Cambridge, MA: MIT.

Kategorier
Generativ AI The light side Uncategorized

AI literacy: att kunna använda AI är inte samma sak som att förstå den

Troligtvis har de flesta universitetsundervisare upplevt samma sak som jag gjort de senaste två åren. En student lämnar in en välskriven text. Språket är flytande. Strukturen är logisk. Allt ser professionellt ut. Kanske lite för professionellt. Frågan som då dyker upp är: Har studenten använt AI?

Men är det verkligen rätt fråga att ställa? Borde inte den intressanta frågan snarare vara: Vet studenten hur AI påverkar det hen har skrivit?

Men detta gäller inte bara studenter. Samma fråga kan faktiskt ställas till forskare. Detta gäller även de manuskript som jag får för review. Hur påverkar detta forskarens vardag?

När AI flyttar in i laboratoriet

Generativ AI har på gott och ont, under kort tid blivit en del av forskningsvardagen. Den används för att brainstorma idéer, hitta litteratur, skriva kod, analysera data, sammanfatta artiklar och formulera texter. För många är ChatGPT eller liknande AI-verktyg lika naturliga att använda som Google eller texteditorprogram.

Det finns uppenbara fördelar. Många arbetsuppgifter går snabbare. Tröskeln för att komma i gång med nya projekt sjunker. Den som fastnat framför en tom sida kan få hjälp att ta första steget i skrivandet.

Men samtidigt uppstår nya problem.

AI hittar på referenser. AI sammanfattar ibland fel. AI presenterar osäkra slutsatser med en övertygelse som skulle göra många forskare avundsjuka. Och kanske viktigast av allt: AI påverkar hur vi tänker utan att vi alltid märker det.

En ny artikel av Jessica Parker och Kimberly Becker[1] argumenterar därför för att vi behöver flytta fokus från AI-användning till AI literacy. Det handlar inte om att kunna skriva bra prompts. Det handlar om att förstå hur AI påverkar forskning som kunskapsprocess.

AI är inte bara ett verktyg

Vi talar ofta om AI som ett verktyg. Ungefär som en miniräknare. Problemet är att en miniräknare inte föreslår vilka forskningsfrågor som är intressanta, vilka artiklar som är relevanta eller hur din introduktion bör se ut. Det är något som dagens AI-system gör.

Parker och Becker beskriver AI som en slags kulturell mellanhand. Tanken är att AI inte bara hjälper oss att utföra arbete. Den påverkar också vad som framstår som rimligt, trovärdigt och viktigt. Om du ber en språkmodell föreslå forskningsfrågor inom ett område kommer dess svar att bygga på mönster i den litteratur som modellen har tränats på. Det innebär att etablerade perspektiv ofta förstärks medan ovanliga, kontroversiella eller framväxande idéer riskerar att hamna i skymundan. AI fungerar därmed mindre som ett fönster mot världen och mer som ett filter. Där det som redan är etablerat skapar en verklighet.

Tre sorters AI literacy

För att möta dessa utmaningar delar Parker och Becker upp begreppet AI literacy i tre nivåer.

1. Funktionell AI literacy

Den första nivån handlar om det mest uppenbara: att kunna använda verktygen på ett bra sätt.

Hur får man AI att hjälpa till med litteratursökningar? Hur kan den användas för programmering eller dataanalys? Hur formulerar man effektiva instruktioner?

Men här finns en viktig detalj.

Funktionell kompetens handlar också om att förstå verktygens begränsningar. En AI-litterat forskare verifierar referenser, kontrollerar fakta och dokumenterar hur AI har använts i forskningsprocessen. AI:s svar behandlas som preliminära förslag, inte som färdiga resultat.

Med andra ord: AI får hjälpa till med jobbet och göra det lättare, men inte göra jobbet åt dig.

2. Kritisk AI literacy

Den andra nivån är kanske den viktigaste.

AI-system reproducerar mönster från träningsdata. Det innebär att de också reproducerar skevheter, blinda fläckar och dominerande perspektiv. Till exempel forskning och publikationer från icke-västliga länder.

När AI beskriver en metod som «den mest använda» bör en forskare instinktivt fråga:

  • Mest använd av vem?
  • Inom vilket forskningsfält?
  • Saknas det några alternativ?

Kritisk AI-literacy handlar om att motstå frestelsen att acceptera välskrivna svar som sanna. Att man alltid ska kontrollera källorna. Det är egentligen bara klassisk vetenskaplig skepticism i ny förpackning.

3. Retorisk AI literacy

Den tredje nivån är kanske den mest underskattade och svårfångade.

AI kan skriva mycket text. Ofta ganska bra text. Problemet är att den ofta låter som en AI. Språket blir korrekt men generiskt. Resonemangen blir välordnade men förutsägbara. Vetenskapliga texter riskerar att få samma tonfall oavsett om de kommer från Trondheim, Tokyo eller Toronto.

För forskare handlar retorisk AI literacy om att behålla sin egen röst, sina formuleringar. Inte därför att individualitet är ett självändamål, utan därför att vetenskap kräver tolkning, omdöme och argumentation. Just skrivandet är viktigt i denna process, då man måste vända på ord och formuleringar för att föra fram sina argument på bästa sätt. Den delen av forskningsprocessen kan inte outsourcas utan kostnad.

AI literacy är egentligen vetenskaplig metod

Det mest intressanta i Parker och Beckers resonemang är kanske att AI literacy inte presenteras som en teknisk färdighet. Den beskrivs som en del av normal vetenskaplig praxis. Det handlar inte främst om att förstå neurala nätverk eller hur en Large Language Model fungerar.

Det handlar om att:

  • verifiera påståenden,
  • dokumentera arbetsprocesser,
  • identifiera bias,
  • bedöma osäkerhet,
  • ta ansvar för slutsatser.

Det vill säga exakt samma ideal som forskningen bygger på. Vi må ha en ny teknik, men de vetenskapliga dygderna är gamla.

Den viktiga frågan

När vi ser på diskussionerna på universitetet kretsar de ofta kring regler och oftast då för studenter. För studenterna, stipendiater och forskare blir frågorna:

  • Får man använda ChatGPT?
  • När måste man deklarera det?
  • Var går gränsen mellan hjälpmedel och fusk?

Det är viktiga frågor, men de riskerar att missa det viktigaste! Det avgörande är inte om AI används. Det avgörande är om användaren fortfarande använder sitt självständiga omdöme.

Det som är viktigt att komma ihåg är att forskning inte är en process för att generera text. Forskning är en process för att generera kunskap. Där finns det inga genvägar. AI kan hjälpa oss att arbeta och kanske tänka snabbare. Men den kan inte ta ansvar för våra tankar och hur vi använder vårt omdöme.

Så AI literacy är något som alla behöver, inte bara studenter…


[1] Parker, J. L., & Becker, K. P. (2026, April). Defining and assessing AI literacy for researchers across the research lifecycle. In Frontiers in Education (Vol. 11, p. 1827603). Frontiers Media SA.

Kategorier
Astronomi Fysik Historia Uncategorized

Astronomins historia del 4

Teleskopet

Samma år som Kepler skrev om planeternas elliptiska banor, 1609, var Galileo Galilei upptagen med att visa ett instrument, kikaren, för en grupp ståndspersoner i Venedig. Från toppen av San Marcos klocktorn kunde man med kikare se skepp på väg till staden, som det blotta ögat inte skulle upptäcka förrän flera timmar senare. Detta skapade uppståndelse, för teleskopet kunde utan tvekan vara ett viktigt militärt instrument. Galileo fick som belöning sin lön som professor vid universitetet i Padova fördubblad. Under hösten 1609 riktar Galileo en kikare mot himlen, och resultaten publicerade han i en liten bok Stjärnbudskapet. Här skriver han att månen inte alls är en jämn sfär, utan den har berg och dalar precis som jorden. Galileo beräknar höjden på bergen till cirka 20 km. Han säger att han den 7 januari 1610 upptäckte tre stjärnor bredvid Jupiter, nästa natt såg han fyra. Det visade sig inte vara stjärnor, utan månar som kretsar runt Jupiter, och att den yttersta månen, behövde 15 dagar för att fullborda ett varv. Denna upptäckt stärkte Galileos tro på det kopernikanska systemet. Ett av argumenten mot Kopernikus system var att om jorden hade varit i rörelse, så kunde den inte ha haft någon måne, hur skulle den klara av att hålla jämna steg med jorden? Men Galileo kunde se månar som rörde sig runt Jupiter utan att påverkas av Jupiters egen rörelse. Detta var naturligtvis inget bevis för Kopernikus, men oppositionen har berövats ett av sina argument. Det är notabelt att Galileo i sina skrifter varken nämner Tycho eller Kepler. Tycho vad den store astronomen och Kepler vet vi hade skickat sina verk till Galileo.

Galileos fiender och kyrkans fatala dom

Galileo reser på en turné i Italien och föreläser om sitt instrument och sina observationer. Vissa ville inte ens titta i kikaren; andra gånger hade Galileo otur med sina demonstrationer, och ingen kunde se Jupiters månar. Men Galileo lyckades bli känd, men hans verksamhet hade också skaffat honom fiender som ville stoppa mannen som fick hela världen med den aristoteliska förståelsen att vackla. Det gällde att «få något på honom» och år 1616 lyckades Galileos fiender få kyrkan indragen i denna kamp genom att få Det Heliga Officium, kyrkans ministerium för religiösa frågor, inblandat i en sak om kopernikanismen är förenlig med Bibeln. Domen föll den 24 februari 1616 och proklamerade att påståendet att solen är i vila är absurt och teologiskt kätterskt och att jordens rörelse är absurd och i det minsta teologiskt felaktig. Det blev inte tillåtet att presentera den kopernikanska världsbilden som sant, utan bara som en hypotes. I panelen som avgav domen satt bara teologer utan kompetens inom vetenskap, och det var ingen debatt mellan vetenskap och teologi. För Galileos fiender var domen en besvikelse eftersom den inte drabbade Galileo och personlig fiendskap mot honom fortsatte, och den hade en avgörande betydelse i den andra kyrkliga rättegången mot Galileo 1632–1633, där Galileo beordrades att förneka sin tro på Kopernikus’ system och att tillbringa resten av sitt liv i husarrest. Ärkebiskopen av Siena, A. Piccolomini, som beundrade Galileo, bjöd in honom att bo hos honom i hans villa. Det var Piccolomini som hjälpte Galileo att publicera boken Om de två nya vetenskaperna 1638. Aldrig tidigare hade kyrkan fördömt en kosmologi, och det finns många exempel på män innan Galileo med radikala idéer som inte haft några problem att nå kyrkans högsta ämbete. Det var och är inte typiskt för den katolska kyrkan att vara emot vetenskapen. Men oavsett orsakade domen mot Galileo var en religiös och intellektuell katastrof.

Men det är mycket viktigt att påpeka att Galileos arbeten inte var avgörande för vilken världsbild som är den riktiga. Alla hans argument för den kopernikanska kan appliceras på Tychos system. Dessutom såg stjärnorna i Galileos teleskop ut att ha en utsträckning, en storlek, på grund av linsfel. Detta gör att de ser ut att befinna sig ganska nära. Detta gav då ett problem, då de då borde uppvisa en årlig parallax. Galileo ignorerade detta, som andra påpekade. Detta medför att man i ljuset av detta måste betvivla den roll i övergången till en heliocentrisk bild som Galileo egentligen hade. Att han aldrig nämner Kepler är ett tecken på att han egentligen inte förstod de matematiska principerna. Han var en viktig länk i att föra ut budskapet, men inte den eller de som verkligen fick vågskålen att väga över.

Newtons himmelska mekanik

«Samma år (1665) började jag fundera på om gravitationen sträckte sig till månens omloppsbana, och… sedan drog jag slutsatsen – från Keplers regel att kvadraterna av omloppstiderna relaterar som den tredje potensen av deras avstånd från banans centrum – att de krafter som håller planeterna i sina banor måste vara omvänt proportionella mot kvadraten av avstånden från centrumen de kretsar kring. Jag jämförde därför kraften som krävs för att hålla månen i sin bana med jordens gravitationskraft och fann att de passar ihop ganska bra. Allt detta skedde under de två peståren 1665 och 1666, eftersom jag på den tiden var i min bästa ålder för att upptäcka något och var mer intresserad av matematik och filosofi (dvs. fysik) än någon annan tidpunkt senare. ”

Det är tydligt att den då 23-årige Isaac Newton hade kombinerat Keplers tredje lag med centripetalkraften och dragit slutsatsen att kraften som håller planeterna i sina banor är omvänt proportionell mot avståndet från solens centrum. Sedan gör Newton ett mycket viktigt antagande, nämligen att kraften som får månarna att följa cirkulär rörelse är densamma som får saker att accelerera mot marken på jorden. Han har kopplat centripetalaccelerationen hos månarna och gravitationsaccelerationen och funnit att de «passar väl ihop». Så långt kom Newton i sina spekulationer om planeternas mekanik under peståren 1665 och 1666. Men Newton kunde inte ignorera Keplers första lag som säger att planeterna följer elliptiska banor, och därför återstod det att hitta egenskaperna hos elliptiska banor som ett resultat av en central kraft. Det var inte bara Newton som stötte på denna svårighet; många hade försökt lösa den konflikten utan framgång.

Så gör Newton ett betydelsefullt antagande, nämligen att den kraft som gör att månar följer en cirkulär rörelse är densamma som gör att saker accelererar mot marken på Jorden. Han har kopplat ihop månarnas centripetalacceleration och tyngdaccelerationen och fann att de «passar bra ihop.» Så långt kom Newton i sina spekulationer om planeternas mekanik under peståren 1665 och 1666. Men Newton inte kunde bortse från Kepler 1 lag som säger att planeterna följer elliptisk bana och det gällde att visa att en elliptisk bana, är resultatet av en central kraft. Det var inte bara Newton som hade svårigheter; många hade försökt lösa frågan utan framgång.

Klassisk mekanik blir grundlagd

Sommaren 1684 reste Edmund Halley från London upp till Cambridge för att diskutera problemet med ellipsbanorna med Newton. I samtalet frågade Halley Newton om banan en planet skulle följa om den var påverkad av en central kraft som varierar omvänt proportionellt mot kvadraten på avståndet. Utan att tveka svarade Newton att banan är ellips, och att han hade räknat ut det. När Newton inte kunde hitta pappren beräkningarna utfördes på, lovade han att skicka dem till Halley i London. Newton hittade aldrig pappren och räknade om det hela och skickade en not till Halley. Halley blev entusiastisk och uppmuntrade Newton att utarbeta en mer systematisk presentation, som han lovade att stödja ekonomiskt och hjälpa till med att få den tryckt. Efter två år av stora ansträngningar, publicerades Principia, en av fysikens mest betydelsefulla arbete där de grundläggande principerna i klassisk mekanik presenteras och formuleras i Newtons lagar

  1. Om det inte verkar några krafter på en kropp eller om summan av krafterna är noll, kommer kroppen att förbli i vila eller röra sig rätlinjigt med konstant fart.
  2. En kropp som påverkas av krafter kommer att ändra sin fart eller riktning och förändringen kommer alltid att ske i samma riktning som summan av krafterna.

Newtons lagar gör det möjligt att beräkna en kropps hastighet och position i framtiden när vi vet krafterna den är utsatt för och position och hastighet vid något tillfälle. Framtiden har inte bara den är av det förflutna (kausalitet), den är helt bestämd av det förgångna (determinism). Newton drog inte de deterministiska konsekvenserna av sina lagar, han trodde det skulle vara möjligt för Gud att ingripa om det gick fel. Principia var starten för den moderna behandlingen av mekanik, men samtidigt var den till stor del baserad på geometriska beräkningar som krävde mycket av användaren. Detta gjorde att Newtons arbete inte var lätt att använda praktiskt. Genom att Principia översattes till andra språk, främst franska, där översättaren samtidigt gjorde en revision av matematiken till en mer modern nomenklatur, fick man en mer användbar matematisk behandling. I kombination med andras upptäckter utvecklades mekaniken under 1700-talet ytterligare. Det var under denna tid som determinismen blev starkare. Det är viktigt att notera att Newtons arbeten utvecklades av andra och att mekaniken har sin grund i Newton, men att den har utvecklats efter det och inte är statisk. Genom att man fick en utveckling och inte föll tillbaka på auktoriteter gjorde att vetenskapen

Kategorier
Astronomi Historia The light side Uncategorized

Astronomins historia Del 3

En ny världsbild: Kopernikus, Tycho och Kepler

Kopernikus verk De revolutionibus orbium coelestium kom till att revolutionera astronomi och den västerländska kulturen, men Kopernikus själv skulle nog inte uppskatta att bli kallad revolutionär. Kopernicus studerade matematik, astronomi och måleri i Kraków och juridik, kanonisk rätt, grekiska och latin i Italien innan han återvände till Polen och utsågs som administratör i stiftet Ermland i Polen, där hans onkel var biskop, en position han innehade hela sitt liv. Det var inte på grund av nya observationer som inte stämde med det ptolemaiska systemet som gjorde att Kopernikus argumenterade mot det. Han skriver ingenstans att han använt mera korrekta iakttagelser än de som Ptolemaios hade använt. Det fanns heller inga observationer eller erfarenheter som visade att jorden rörde sig och att solen var i vila, som kunde ligga till grund för Kopernikus att föreslå detta. Det som ligger bakom Kopernikus arbete är att han anser att Ptolemaios system kränker de grundläggande principerna för den grekiska filosofin.

I sitt förord riktar han sitt arbete till «matematiker», vilket betyder de som förstår astronomi «matematik skriven för matematiker», och därmed avslöjar Kopernikus att han inte kommer bry sig om kritik från «personer som anser sig kunna  döma i astronomiska problem, men är helt okunniga i ämnet, och skulle försöka att finna fel i min förståelse och censurera det på grundval av en grov snedvridning av Skriften till sina egna syften » Kopernikus idé om en alternativ världsbild var känd redan från 1514,  genom de handskrivna manuskript han delade ut. Det var först efter att kardinal Nicolaus von Schönberg hade uppmanat honom, år 1536, att publicera sitt förslag till en ny planetsystemsteori samt efter att han lovat hjälpa och övervaka tryckningen, som De revolutionibus orbium coelestium kom 1543. Boken har tre förord, ett är brev från Schönberg 1536, Copernicus eget förord, där han tillägnar sin bok till påven Paulus III. I denna inledning ger Kopernikus några av skälen till sin nya teori, som han skriver «strider mot astronomins traditionella uppfattning och nästan mot sunt förnuft», och han uttrycker en förhoppning att det kan vara användbart för kyrkan i dess ansträngningar att reformera kalendern. Han fastslår att det ptolemaiska systemet strider mot principen om likformig cirkulär rörelse på himlen, och ett sådant system är inte tilltalande. Slutligen kritiserar han astronomerna för att inte ha funnit empiriska eller teoretiska motiveringar för ordningen på planeterna, men ingenstans ger han uttryck för ett behov av bättre överensstämmelse mellan observationer och teori.
I den tredje förordet beskrivs Kopernikus planetsystemteori som en ren matematisk konstruktion utan koppling till den fysiska världen, som en hypotes som inte behöver vara sann eller ens sannolik, och som inte behöver påverka den etablerade världssynen. Förordet var anonymt, men om det var skrivet av Kopernikus så trodde han inte ens själv på sitt eget system. Det var bevisat att förordet skrevs av en luthersk präst, Andras Osiander, som övervakade tryckningen av boken. Kopernikus dog ungefär samtidigt som boken kom ut, och det är inte säkert att han ens fick läsa denna inledning. Det är sant som Osiander skriver att det inte finns mer fysik i De revolutionibus orbium coelestium än i Ptolemaios Almagest. Boken innehåller en mycket krävande matematisk beskrivning av den nya planetsystemsteorin, men i boken skildrar Kopernikus hypotesen som fysiskt relevant, och han betonar de fysiska konsekvenserna, som till exempel tyngd inte kan vara en tendens att röra sig mot mitten av universum men att alla planeter har ett masscentrum som kroppar dras mot. Kopernikus ville beskriva världen som en fysisk struktur.

Kopernikus argumentet för ett heliocentriskt system

Kopernikus är en sann renässansmänniska, och det var naturligt för honom att söka i den antika litteraturen för att hitta svar på problemen i det ptolemaiska systemet. Han fann vad han sökte, det heliocentriska systemet till Aristarchos och Kopernikus skriver
«Även om idén verkade absurd, visste jag ändå att andra före mig hade kunnat föreställa sig alla möjliga cirklar för att förklara himmelsfenomen. Följaktligen såg jag att jag också hade friheten att undersöka hypotesen om en eller annan rörelse av jorden kan leda till en bättre förklaring av himlakropparna rörelser än dem tidigare astronomer hade gett «
I Kopernikus matematiska teori, hade jorden och andra planeter konstant hastighet runt solen, men för att få matcha de observerade värden måste också Copernicus lägga episykler. Vilket gjorde att teorin inte var enklare än den ptolemaiska och var därför inte nödvändigtvis att föredra. Men i Kopernikus system var planeternas retrograda rörelse lätt att förstå; se figur 6. Även om systemet var mer komplicerat matematiskt och hade ungefär lika många epicykler, var det ”filosofiskt” lättare. Kopernikus lyckades även bli av med ekvanten, vilket var en av sakerna han ogillade med Ptolemaios’ system.

Figur 6. I Kopernikus system rör sig planeterna utanför jordens bana sig långsammare än jorden. Positionerna för dessa i förhållande till stjärnorna blir, som figuren visar.

Den omedelbara effekten av Kopernikus’ system var att planeternas medelavstånd till solen kunde uttryckas med jordens medelavstånd, och därmed får vi planeternas ordning från solen och utåt, dvs. Merkurius, Venus, Jorden med dess måne, Mars, Jupiter och Saturnus.
Kopernikus, lägger vikt vid att planeterna och månens rörelser uppfyller kravet på likformig cirkulär rörelse, och det var kanske epicyklerna och komplexiteten i systemet som gjorde att han tvekade så länge med att publicera det. Fruktan för repressalier från kyrkan var det säkert inte.
Kopernikus motiverar Solens plats i centrum för planeternas rörelser med att Solen är gudomlig och den äldsta av alla himlakroppar och tillhör de vackraste av alla tempel, mitt i universum, där den kan fungera som en kunglig krona och härska över de barn som rör sig i cirkulära banor runt. Dessa argument kan betecknas som religiösa, mystiska och estetiska. Priset för att acceptera det heliocentriska systemet var högt. Man måste anta att universum var «oändligt» stort, annars skulle stjärnorna visa en årlig parallax, där siktlinjen till en stjärna kommer att förändras under året, och därför måste det finnas ett stort svart gap mellan Saturnus sfär och fixstjärnorna som är en halv miljon gånger större än i det gamla systemet. Om astronomer observerade parallax, skulle det vara en empirisk bekräftelse på att jorden är i rörelse, det var inte förrän 1837 som detta gjordes.
Den heliocentriska världsbilden blev inte en omedelbar succé, men omkring femtio år senare var den känt bland alla lärda astronomer. Det var dock väl studerat av den tidens stora astronomer och Tycho Brahe hade minst två exemplar som han studerat noga. Det var dock inte Kopernikus alternativ som hade störst påverkan på att det aristoteliska systemet förlorade trovärdighet, utan observationer av ett antal himmelsfenomen.

Kopernikus utsattes av ganska hård kritik från ett teologiskt perspektiv, här var det framför allt Martin Luther som stod för denna. Då han menade att Kopernikus verk var skapat av den katolska kyrkan som var på väg bort från den rätta läran. Även om Martin Luther hade stort inflytande på de andra protestanterna som tog detta till sig. Man hör ibland att genom att placera jorden utanför centret så fick den en mindre värdig plats i universum. Detta är faktiskt tvärtom då det jordiska var den lägsta punkten i universum, undantaget helvetet. Så varje förflyttning av jorden var en uppgradering. Detta ställde även det inför några teologiska problem.

Astronomen Tycho Brahe avvisar både den aristoteliska och den kopernikanska världsbilden

Den danske astronomen Tycho Brahe (som bara använde sitt förnamn, Tycho) fick 1576 ön Hven av kung Fredrik I för att bygga ett observatorium och ett forskningsinstitut med bostäder till personal och studenter. I loppet av 20 år hade han mätt upp alla himmelfenomen på nytt. Resultatet av detta arbete blev att han förkastade både det ptolemaiska och det kopernikanska systemet. I ett brev till Johannes Kepler skriver Tycho att han många gånger har sökt efter årlig stjärnparallax, men inte upptäckt någon. Det var för osannolikt för Tycho att förklaringen på detta kunde vara att stjärnorna var ”oändligt” långt borta. I 1588 publicerade Tycho sin egen världsbild, med jorden i centrum för fixstjärnesfären, månen och solen, och solen i centrum för de fem planeterna. Systemet fick många anhängare i första delen av 1600-talet. Detta till stor del för att Tycho var den tidens store astronom.

Figur 7. I Ricciolis Almagestum novum från 1651 blir striden om världsbilden, den kopernikanska, den tychoniska och den ptolemaiska, illustrerad. I typisk barock stil, svulstig och full av symboler, ser vi att himlens gudinna finner att det tychonska systemet väger mer än det kopernikanska. Vid gudinnans fötter ligger det ptolemaiska systemet avvisat och Ptolemaios, som sitter nederst i bilden, säger: ”Jag tog fel, så jag kunde bli rättad. Mannen till vänstre er en gud känd från den grekiska mytologin, Han har ett teleskop i handen och han symboliserar stjärnhimlen och den empiriska vetenskapen.

 Kepler blir Tychos assistent

Efter flera meningsskiljaktigheter med kung Christian IV, packade Tycho alla sina instrument och tillsammans med tjänstemän och anställda reste han till Prag i 1597 för att bli kejsarens hovmatematiker (astronom). Men Tycho behövde en matematiker som kunde beräkna planeternas banor från de nya förbättrade observationsvärdena och därför inbjöd han Johannes Kepler att komma till Prag för att bli hans assistent.

Kepler (1571–1630) var en övertygad kopernikaner som länge sysslat med kosmologiska frågor. Men även om Kepler var imponerad av Kopernikus’ teori, så saknade han några viktiga svar, nämligen varför det finns sex planeter och varför i den ordningen och varför avstånden mellan dem är som de är. Kepler var övertygad om att Gud hade skapat universum från vissa matematiska relationer som det var möjligt för människorna att hitta. Här är Kepler i den platonska traditionen. Att hitta de matematiska samband som ligger bakom universums struktur, såg Kepler som sitt forskningsprogram. Det var därför en lycklig Kepler som 1596 ger ut boken Universets Mysterium, där han säger att han har hittat förklaringen. Principen för skapelsen ligger i de fem ordinarie polyedrarna (det finns bara fem). Antalet planeter är sex, eftersom det finns sex mellanrum mellan de fem ordinarie polyedrarna, sade Kepler. Genom att sätta ihop dem i en viss ordning, se figur 8, kunde Kepler visa att den sfäriska arean som omger polyedern hade samma relativa avstånd till centrum som planeterna hade.

Figur 8.  Keplers polyedermodell för universum. Innerst hittar vi oktaedern som beskriver avståndet mellan Merkurius och Venus bana. Mellan Venus och Jorden placerade han ikosaedern, mellan Jorden och Mars dodekaedern, mellan Jupiter och Mars tetraedern och slutligen kuben mellan Jupiter och Saturnus.  

Ellipser, inte cirklar

Universets Mysterium togs inte på allvar av samtida astronomer, men Tycho förstod att författaren var den matematiker han behövde, och därför inviterade han Kepler till Prag. Kepler tilldelades uppgiften att beräkna banan till Mars från de observerade positionerna.  År 1609 blev teorin publicerades i det viktiga arbetet Den Nye Astronomin.  Det visade sig att Mars position inte kan beskrivas med en cirkulär bana, vilket gjorde att Kepler måste bryta med principen från antikens filosofi som hade motiverat Kopernikus att föreslå en ny världsbild. Genom att införa elliptiska banor på himlen blev bilden enkel och inga epicykler behövdes. Med solen i en brännpunkt hade varje planet elliptiska banor. Kepler ställde samma frågor till sin nya teori som han hade ställt till Kopernikus’ teori. Svaret han hade var uppenbarligen fel, polyedrarna var inte lösningen. Kepler var dock övertygad om att det finns ett matematiskt samband mellan planeternas hastighet och deras medelavstånd till solen, vilket han sökte. Kepler arbetar i gammal god aristotelisk tradition genom att söka efter orsaken till planeternas rörelser. Han antar att solen driver planeter runt i sina banor med en magnetisk kraft som är omvänt proportionell mot avståndet från jorden till solen, F = konstant / R. Orsaken till rörelsen är alltså en kraft från solen. Tron att det var magnetiska krafter fanns även hos andra då detta var ett relativt outforskat fenomen. Vidare antar han att planetens hastighet är proportionell mot denna kraft, som Aristoteles hade hävdat: F = konst. v. Båda dessa antaganden är felaktiga, men felen tar ut varandra när han applicerar dem på förhållandet mellan planeternas avstånd och hastighet, RV = konstant.  Kepler använder denna relation för att visa att arean, från solen till en planet, som planeten sveper över inom en angiven tid är konstant under hela banan. Denna relation kallas Keplers 2:a lag. Men det återstod för Kepler att svara på de matematiska sambanden mellan planeternas relativa avstånd till solen, varför planeterna är exakt var de är och har exakt den takt som de har. I 1619 kom svaret i boken Harmonic Mundi. Övertygad om att det måste finnas ett samband mellan omloppstiden för en planet och medelavståndet till solen, kom han fram till vad vi idag kallar Keplers tredje lag, som säger att förhållandet mellan kvadraten på omloppstiden och medelavståndet i kubik är lika för alla planeter. Svaret på varför det är så kom med Isaac Newton, som var det avgörande för acceptansen av Keplers beskrivning.

Fortsättning följer…

Kategorier
Astronomi Fysik Historia Uncategorized

Astronomins historia Del 1

Naturvetenskapens ursprung

Vi hittar de första naturvetenskapliga beskrivningarna av fenomen i naturen runt 600 f. Kr, då grekiska filosofer på Mindre Asiens västkust bröt med en mångtusenårig tradition, den mytologiska naturbeskrivningen. Här hittar vi försök till att förklara fenomen på ett rationellt sätt. Grundtanken i den nya förståelsen ligger i antagandet att världen har en struktur där allt i universum lyder under bestämda regler. Filosoferna ersatte gudarnas handlingar som förklaring av naturens fenomen med en idé om att naturen följer sina egna regler och lagar, naturlagar, som är möjliga att förstå. Detta är kanske den mest betydelsefulla intellektuella idén någonsin och förde till att naturvetenskapen föddes.  Detta är fortfarande basen i vårt tänkande att det finns bestämda regler. Man kan se denna utveckling i ljuset av att man övergick från ett despotiskt styre till en mer ”demokratisk” form. Det vill säga att samhällsutvecklingen speglas i tänkandet.

Naturvetenskapens språk, metaforer, eller matematik

Den första stora utmaningen filosofer stötte på var språket de nya insikterna bör uttryckas i. Mytologins språk var det språk som användes i det dagliga livet, och berättelser om gudar fanns tillgängliga för alla. Men hur skulle man förklara att för exempel solen hade skulden för översvämningar, när ordet skuld var relaterat till brottslighet, och solen var således en brottsling. Att låna ord från dagligt språk för att beskriva förhållandet var problematisk, eftersom de då fick ett annat innehåll än de annars skulle. Vetenskapen måste använda sig av metaforer i sin beskrivning av naturen, ord och uttryck lånas från vardagligt talspråk och ges ett nytt innehåll. På samma sätt som fysiken idag använder ord och begrepp som kan ha en annan innebörd i dagligt språk. En matematisk sekt som kallades pythagoréerna efter sin grundare Pythagoras från Samos på 500 talet f.Kr.  levde i södra Italien, löste språkproblemet genom att uttrycka samband i naturen matematiskt. Det är troligt att pythagoréerna talteori uppstod i samband med experiment med stråkinstrument. De upptäckte att det fanns ett matematiskt förhållande mellan strängens längd och ton. Om strängen längd halverades, ökade tonen en oktav, minskades den till 2/3 av den ursprungliga längd, ökade tonen med en kvint och minskades längden den till ¾, ökade med en kvart. Detta experiment handlar om att mäta strängens längd och att lyssna på toner. Pytagoreerna utvecklade idén att alla fenomen i naturen kan uttryckas som kvoten mellan två heltal och därför ledde det till en kris i sekten när de upptäckte att diagonalen på en kvadrat kan inte uttrycks i heltal i täljare och nämnare.

Himlakropparna måste vara perfekta klot i cirkulära banor

Det var pythagoréerna som var först med att konsekvent betrakta jorden som sfärisk, antagligen eftersom det var den mest perfekta av alla geometriska former. Jorden fick efter hand sin plats i centrum av alla himlakropparnas cirkelrörelser. Förmodligen har cirkeln valts då den bäst kunde representera de eviga repetitiva rörelser som verkar karakterisera solen, månen och stjärnorna. Sfäriska himlakroppar i evig cirkelrörelse med jorden i centrum blev grunden för utvecklingen av det vi kallar den grekiska världsbilden. I antiken och medeltiden hade alla utom en, jorden i centrum, och var därför geocentrisk. Undantaget, en heliocentrisk världsbild som föreslagits av Aristarchos från 400 – talet f.Kr., som vi skall bekanta oss med senare.

De platonska, aristoteliska och arkimedisk traditionerna

Pythagoréernas tro att naturfenomen kan uttryckas matematiskt fördes vidare av Platon (427–347 f.Kr), som i hög grad bidragit till en vetenskaplig tradition som är karaktäristiskt i det den avser att matematik att finna förklaringar till alla fysiska fenomen. Platon insåg att det fanns vissa empiriska grunder för den matematiska beskrivningen av naturen, men att naturen har blivit grunden i matematik, inte tvärtom, tonerna skall följa matematiken, inte matematiken tonerna. I denna tradition är syftet med studiet av naturen upptäcka de matematiska samband som ligger bakom fenomen. När Kepler, som vi ska träffas senare söker matematiska samband mellan planeternas omloppsbanor, perioder och avstånd från solen är det eftersom han är övertygad om att Gud skapade världen från matematiska samband som det är möjligt att hitta. Först kom matematik, sedan världen!
Platons övertygelse att alla naturliga fenomen kan beskrivas med matematiska samband, motsatte sig hans student Aristoteles (384–322 f.Kr.). Till skillnad från Platon, ansåg Aristoteles att det viktigaste var att hitta orsakerna till fenomen, så att de kunde förklaras. Han avvisade inte matematiken, det var uppenbart att många fall kan beskrivas matematiskt, men Aristoteles påminde om att längden av diagonalen i en kvadrat inte kan beskrivas med dåtidens matematik. Han hävdade också att det är osannolikt att en rigid matematik var lämpad för att beskriva naturen som kännetecknas av ständig förändring och rörelse. För Aristoteles var det fenomenens orsak som gav vishet i naturen, inte matematik.
Enligt den filosofiska och historiska litteraturen är var det två vetenskapliga traditioner, platonikern och aristoteliska, som lämnas till eftervärlden. Men de har då förbisett en tredje tradition, den arkimediska traditionen, grundad av Arkimedes. Utan att närmare undersöka hans arbete, placerades Arkimedes i den platonska traditionen. Det är inte riktigt, för Arkimedes reducerade inte fysik till matematik, utan det var genom experiment som han fann det empiriska underlaget för sin teoretiska fysik. I Arkimedes beskrivning av fenomen finns inga förklaringar, antingen teleologiska eller kausala, och därför kan vi inte placera honom i den aristoteliska traditionen. Han skapar sin egen tradition, som många av de framtida fysiker har utvecklat sina teorier i, såsom Galileo och Newton, där de utvecklat matematiska samband från empiriska data, utan att ge några förklaringar. Kepler skiljer sig genom att han levde sitt vetenskapliga liv i alla traditionerna.

Aristoteles förklaring av världen

De grekiska filosoferna utvecklade sig med andra ord, inom tre naturvetenskapliga traditioner och resultatet var vad vi idag kallar den grekiska världsbilden. Pytagoreerens förståelse för att jorden och alla himlakroppar är runda och att rörelserna på himlen sker i cirkulära banor hade stort stöd. Astronomiska studier visade att solen följde med stjärnorna i en daglig rotation, men den ändrade varje dag sin position i förhållande till stjärnorna, se figur 1. Efter en period på 365 ¼ dagar var solen tillbaka i samma position. Solens bana bland stjärnorna från väst till öst kallades ekliptikan. Solens höjd över horisonten vid middagstid varierar med årstiderna och var i världen den uppmätts. Två dagar om året, 21 mars och 23 september stod den direkt över ekvatorn. Med denna kunskap kunde årstiderna förutses och en kalender skapas baserad på astronomiska observationer.

Figur 1 visar en skiss över solens och stjärnsfärens rörelse i den geocentriska världsbilden. I mitten finns jorden med sin nord-syd axel sammanfallande med världsaxeln. Solen, månen, planeterna och stjärnorna roterar runt denna axel en gång om dygnet, och vi får natt och dag. I förhållande till stjärnorna rör sig solen i en väst-östlig riktning längs ekliptikan som bildar en vinkel på 23,5 grader mot ekvatorn. Det tar solen ett år att göra ett varv och vi får årstider för att solhöjden ändras under året.

Aristoteles försåg denna världsbild med förklaringar som gjorde den ett sammanhängande och begripligt system, och därmed svårt att kritisera. Aristoteles förklarade rörelser hos jorden och himlarna från sin materieteori som hade fått stöd och erkännande, nämligen att alla ämnen i naturen består av olika kombinationer av jord (fast), vatten, eld och luft. Aristoteles tilldelar varje objekt en naturlig plats i universum. Elementet jord och jorden har sin plats i centrum av universum, vatten på jordens yta och luften ovanför. Eld, ovan för luften, försöker att förena sig med stjärnorna. Objekt som inte befinner sig i sin naturliga miljö kommer att söka sig dit. Dessa rörelser kommer således för de fyra elementen att vara vertikal, rakt upp eller rakt ner, och kallades för naturliga rörelser. Jord eller fasta material har sin naturliga rörelse ner till centrum av universum som i den geocentriska världsbilden är jordens centrum. Tyngd förklaras som en kropps tendens att söka centrum av universum. Ett objekt som består av mycket jord, kommer att få stora tyngd. Marken består av jord och är i sin naturliga position, centrum av universum och är därför i ro. Aristoteles delade in universum i två zoner, en under och en sfär utanför månens sfär. Månen och andra himlakroppar naturliga rörelse är cirkulär, och måste därför bestå av ett femte element som kallas eter eller kvintessens. Rörelser på marken som inte är vertikala, till exempel, rörelsen hos en sten kastas snett uppåt, kallar Aristoteles tvungna rörelser. Erfarenheten har visat att det måste finnas en kraft för att upprätthålla en viss hastighet, och Aristoteles kom till slutsatsen att kraften är proportionell mot hastigheten och omvänt proportionell mot motståndet. En konsekvens av detta är att hastigheten på en kropp skulle vara oändligt stor, om motståndet är noll, och eftersom det inte är möjligt, kan inte vakuum existera.

Atomteorin

Materieteorin med fyra element fick en konkurrerande teori som utvecklades av Leukippos och Demokritos på 400 talet. I denne teori består alla material av fasta, odelbara enheter, atomer, och universum består av atomer och tomt rum. När atomer slumpmässigt stöter samman kan nya material bildas och allt kan förklaras från mekaniska principer utan någon orsaksförklaring. Platon tyckte inte om atomteorin för den var ateistisk, och Aristoteles tyckte inte om den för den ersatte regelbundenhet och orsaksförklaringar med tillfälligheter. Hur kunde atomers slumpmässiga rörelser och stötar ge himlens ordning och harmoni. I tillägg var tomt rum omöjligt då farten måste vara oändligt stor.

Fortsättning följer…

Kategorier
Historia The light side Uncategorized

Astronomi – Astrologi 11

Medeltiden och renässansen.

Många har sett det som en orimlighet att astronomer som till exempel Tycho Brahe både utövade och försvarade astrologin som en fullt legitim vetenskap. Om detta kan man ha sina åsikter men det krävs varken förklaringar eller ursäkter. Det handlar om en annan föreställningsvärd än den vi har idag.

Man kan heller inte avfärda astroligin under medeltiden/renässansen som folklig vidskepelse, något vi kan göra idag, utan astrologins konst var i huvudsak en lärd företeelse, fast förankrad i den naturfilosofiska läroapparat som rådde vid alla (kyrkliga) universitet.

Astrologin var en disciplin som i förbluffande grad påminner om vår egen tids facination för väderprognoser. På samma sätt som dagens meteorologer, annonserade 1500-talets astrologer sina prognoser med vetenskapsmannens hela visshet och auktoritet. Varje gång gav deras förutsägelser upphov till engagerade samtal. Och varje gång de visade sig ha fel bemöttes misslyckandet med uppgivna axelryckningar som vittnade om att förväntningama trots allt varit små. Det var en disciplin där en felaktig prognos inte väckte förvåning men där tilliten, trots alla misslyckanden, förblev orubbad. Anledningen till detta kuriösa beteende var att 1500-talets astrologi led av exakt samma dilemma som den moderna meteorologin: för att en förutsägelse skall övergå från sannolikhet till visshet krävs kännedom många faktorer, alla fastställda med så stor precision att beräkningarna blir omöjliga att hantera. Brister berodde inte på svagheter i den bakom liggande vetenskapen utan låg i disciplinens stora svårighetsgrad.

Som alla traditioner hade astrologin genomgått transformationer genom åren; månghundraåriga texter omtolkades och nya ideer gav liv till gamla tankemönster. Men i sin mest elementära form hade föreställningen om stjärnornas inflytande löpt som en röd trd genom kristenhetens historia. Till de lärdes standardläsning hörde exempelvis Ptolemaios Tetrabiblos.

Under 1100-talet fick astrologin förnyad näring ur de skrifter som strömmade in från den arabiska världen. Bland dessa texter fanns ett författarnamn, Aristoteles, som fick stor betydelse. Visserligen hade denne grekiske filosof varit beundrad redan tidigare för ett antal snustorra skrifter om logik. Men återupptäckten av hans naturfilosotiska verk skulle få en betydelse utan motstycke. För honom var strängt taget alla jordiska förlopp beroende av himlakropparnas influenser; allt som skedde i vår värld hade sin orsak i de övre himlasfärerna. som standigt utövade ett inflytande över skapelsens lägre regioner.

Även om det kom en motreaktion mot detta hedniska synsätt, så införlivades Aristoteles i den kristna dogmen som blev förhärskande fram till mitten av 1600-talet.

Att astrologin hade vetenskapligt stöd under medeltiden innebar dock inte att det saknades belackare och kritiker. Redan under 400-talet hade kyrkofadem Augustinus fördömt stjärntydningens konst som en kvardröjande rest av hednisk avgudadyrkan. fullständigt oförenlig med kristna trosföreställningar. Ett sätt att bryta mot traditionerna. Hans argument, som skulle upprepas i oändlighet under ett drygt årtusende var att astrologema genom att hävda stjärnomas makt över människorna också ifrågasatte vår fria vilja. Därmed hotade de också att kullkasta kristendomes själva fundament (hade inte människan en fri vilja hade hon inte heller ansvaret for sina handlingar och hade hon inte ansvaret for sina handlingar gick den kristna tanken på individens frälsning ofelbart i bakhås). Augustinus slutsats var att himlakroppama visserligen kunde ha ett visst inflytande over manniskans fysiska kropp, men aldrig över hennes själ och därmed inte heller över våra handlingar. Däremot kunde den allvetande Guden använda himlakroppama för att kungöra sin vilja för människan: himlafenomenen kunde vara förebud om – men aldrig orsak till – framtida händelser. Att astrologemas förutsägelser ibland visade sig förvånansvärt sanna, som denne helgonförklarade patriark en smula förbryllat anmärkte, berodde förmodligen på att ”de på något mystiskt satt inspirerats av andar – onda andar – som i människomas sinne önskar ingjuta och bekräfta dessa falska och fördärvliga ideer om stjärnornas bestämmelse”.

För kristna lärde innebar detta en påfrestande balansakt, eftersom man på en och samma gång tvingades ta hänsyn till Augustinus teologiska kritik av astrologin och Aristoteles vetenskapliga stöd för den. Resultatet blev oftast en kompromiss som kunde sammanfattas med: ”astra inclinant, sed non necessitont” – stjärnoma påverkar, men tvingar inte. Till det yttre var det en kompromiss som på ett behändigt sätt tycktes bibehålla både teologins och naturvetenskapens(Aristoteles) auktoritet, och i praktiken skulle Augustinus och Aristoteles olika synsätt snabbt smälta samman till ett. Ett himlafenomen kunde i ena stunden beskrivas som ett gudeligt förebud om en framtida tilldragelse, varpå det i nästa andetag utmålades som dess direkta orsak. Men det var också en kompromiss som var och en kunde tolka efter eget skön och under hela medeltiden fördes eldfängda debatter om vilket led i ekvationen som vägde tyngst; stjärnornas makt eller människans fria vilja över dem. Följden blev att otaliga lärde pendlade mellan djupaste misstro och glödande entusiasm, oförmögna att ta ställning i en debatt där varje argument lika väl kunde tolkas som ett motargument.

Förvirringen hade ingalunda minskat då renässansen tog sin början och belackarna skulle angripa astrologin med samma nitiska frenesi som dess entusiaster försvarade den. Men renässansen kom att bli astrologins verkliga guldålder, en tid då stjärntydningens konst utövades i en omfattning vi idag har svårt att förestalla oss. I humanismens kölvatten följde en störtflod av tidigare okända skrifter, författade av klassiska filosofer som Plotinus, Lamblichus, Produs och den mytomspunne (och dessvärre fiktive) Hermes Trismegistos, som alla födde ett förnyat intresse för de ockulta vetenskaper som behandlade naturens dolda krafter. (Man skall dock akta sig for att blanda samman renässansens ockulta vetenskaper med den ystra spiritism och parapsykologi som florerat i senare tider. Renässansens standardexempel på en ockult kraft – en term som kommer av latinets occultus ”dold eller osynlig” – var något så föga upphetsande som magnetens förmåga att dra till sig järn, en kraft som betraktades som fullkomligt naturlig men som ju också råkar vara dold för våra mänskliga sinnen.)

Vid 1500-talets början hade astrologin förvandlats till en veritabel industri. Ur tryckpressarna flödade lättfattliga kalendrar och läkeböcker som gav besked om vilka dagar som lämpade sig for åderlåtning, husbygge och sådd, liksom vilka dagar man borde undvika hårklippning, resor och äktenskap. Vid hoven omgav sig snart sagt varje småfurste av någorlunda dignitet med en skara hovastrologer, som med rutinerad regelbundenhet levererade politiska prognoser. Och i staderna kunde borgarna konsultera stjärntydare som diagnostiserade kroppsliga krämpor med samma flyhänta auktoritet som de lokaliserade förkomna ägodelar eller gav sakkunniga utlåtanden om klientens äktenskapliga utsikter. Det var en vetenskap som spände från det monumentala till det triviala och där alla kynnen och temperament hade något att hämta. Den italienske ädlingen Leonello d’Este lät sina skräddare arbeta efter astrologiska principer för att varje dag kunna böra kläder som maximerade himlens gynnsamma effekter på såväl hälsa som affärer. Andra, som kardinalen Pierre d’Ailly, tog astrologin i bruk för att bestämma dommedagen och Antikrists ankomst, en tidpunkt han med framsynthet lyckades precisera till år 1789.

Kyrkans oro infor astrologins potentiellt kätterska tendenser skulle inte minska då den ställdes inför dessa utsvävningar. Kyrkofädernas varnande ord förblev ett obligatoriskt inslag i debatterna, men i praktiken fanns det få, om ens någon, som betvivlade stjärnornas inflytande på vår jordiska värld. I sin moderata form hade astrologin teologernas välsignelse: under hela 1500-talet innehöll den svenska psalmboken astrologiska uppgifter och påven Julius II kunde utan större betänkligheter låta sina astrologer bestämma en passande tidpunkt för ombyggnaden av Peterskyrkan. Bruket att ta hänsyn till de astrala krafterna vid husbyggen hade för övrigt rekommenderats av renässansens främsta arkitektoniska snille, Leone Battista Alberti, och tillämpades även då Tycho Brahe påbörjade arbetet med Uraniborg på Ven.

Astrologin ingick även i de formella studierna vid protestantiska universitet, speciellt de som deinerades av läroplanen som utarbetats av Philipp Melanchthon, Luthers närmaste medarbetare och en av reformationens portalgestalter. Till skillnad från Luther, vars klentrogenhet gentemot naturfilosofi i allmänhet och Aristoteles i synnerhet under en tid hotade att urholka den vetenskapliga undervisningen, hade Melanchthon tidigt insett värdet av en naturvetenskap som kunde sattas i lutherdeens tjänst. Luther var en av Kopernikus argaste kritiker. I sina läroböcker och kompendier framhävde han naturfilosofins religiösa och moraliskt uppbyggliga syfte, vilket gällde astrologin i minst lika hög grad som andra discipliner. Genom att studera stjärnornas inverkan på jordelivet fick man insikt i Guds allmakt och visde, i hur Han ständigt styrde och ställde över världen genom himlakropparnas skiltande krafter. Genom Melanchthons försorg kom astrologin att få en mer framskjuten position vid universiteten än den tidigare haft. För 1500-talets bildade lutheraner var himlakropparnas inflytande inte bara en fysisk realitet, utan vilket varje kristen människa borde begrunda i sin strävan efter själslig uppbyggelse.

De flesta av de lärde under 1500-talet betraktade astronomin och astrologin som två i grunden oskiljbara vetenskaper: genom astronomiska studier fick man kunskap om himlakropparnas rörelser och positioner, en kunskap som i sin tur kunde tillämpas för att beräkna deras infytanden på jordelivet.

Vi kan ta Tycho Brahe som ett exempel på hur 1500-talets lärde såg på Astrologin. Han noterade några år före sin död att han betvivlat att astrologin kunde tjäna något ändamålsenligt syfte, eftersom den krävde långt bättre kunskaper om himlakropparnas positioner än man hade tillgång till. Men genom sina noggranna astronomiska observationer hade han själv lyckats befria astrologin från misstag och vidskepelse, ett arbete som omsider övertygat honom om att ”astrologin verkligen är mer tillförlitlig än man skulle kunna tro”. Det kan tyckas paradoxalt, men i viss mån hade Tychos astronomiska insatser – de insatser som fått eftervärlden att hylla honom som en modern ”vetenskapsman” – sin upprinnelse i hans försök att skapa en bättre och tillförlitligare astrologi. Att försöka dra en skiljelinje mellan hans vetenskapliga och ockulta förehavanden är med andra ord inte bara gagnlöst; det vore också att missförstå vilka föreställningar och drivkrafter som vägledde honom i hans arbete. Ty det universum han levde i var alltjämt en medeltida tankekonstruktion: det var ett universum där himlen och jorden styrdes av olika naturlagar, och där inget förgängligt eller föränderligt kunde existera i himlasfärernas rena, fullländade och oforänderliga värld, som Tycho skrev.

«För de lärde var det så att himlen och jorden stod i ständig förbindelse med varandra, sammanvävda av ockulta krafter som genomströmmade hela vårt kosmos och genom vilka Gud stundligen härskade över vår jord. Tanken att himlen och jorden i någon mening speglade varandra tillhörde den vedertagna världsbild som varit forhärskande sedan kristenhetens gryning. Enligt denna världsbild var universum uppbyggt av en serie separata sfarer som alla omslöt varandra likt skalen pa en lök. men som tillsammans bildade en obruten hierarki, från vår jordiska jämmerdal upp till Gud Fader i skapelsens topp. Var och en av dessa sfärer utgjorde ett slags förvanskad avbild av sfären omedelbart ovanför. För varje steg nedåt i hierarkin blev sfärerna allt kroppsligare och förgängligare, men bar alltjämt tydliga spåar av den andliga och fullkomliga värld de en gång framsprungit ur. Jordiska ting och varelser var alltså inget annat an materiella bilder av Guds skaparkraft, ett slags ofullkomliga skuggor av den andliga värld som svävade bortom det fysiska universum. Samtidigt innebar denna tanke också att det fanns en grundläggande likhet mellan himlasfärerna och den jordiska världen .»

Likaså var tanken att den mänskliga kroppen utgjorde ett slags miniatyrkopia av universum. ett mikrokosmos. Enligt den engelske naturfilosofen Robert Fludd utgjorde den mänskliga matsmältningsprocessen inget annat än en förkroppsligad återspegling av naturens livgivande regnväder: likt molnen på himlen upplöstes födan till mikrokosmiska regnskurar ”i vår magsäck. som därefter sipprade vidare genom magens och leverns bergmassiv och ned genom njurarnas steniga och klippiga grottor. för att slutligen utmynna i blåsans salta hav.” Det vore lockande att tolka dessa osannolika iakttagelser som poetiska metaforer eller fantasieggande ordlekar utan någon djupare innebörd. Men för renässansens lärde var de likheter och korrespondenser man tyckte sig urskilja i naturen allt annat än subjektiva tankefoster. De var en del av den verklighet man levde i lika konkreta som luften man andades och marken man klev på. I dessa ständigt återkommande speglingar hade Skaparen låtit människan skönja spåren av sin gudeliga visde.

Allteftersom renässansens återupptäckt av det klassiska kulturarvet fortskred fick den gamla korrespondensläran också en delvis ny innebörd och betydelse. Med en starkare koppling mellan mikrokosmos och kosmos, sökte och fann man likheter mellan himlakropparna och den mänskliga kroppen..

Tycho Brahe betonade likheten mellan den otroliga hjärnan och den ständigt skiftande månen, som ett sätt att framhävda att hjärnan bokstavligt stod under månens okulta inflytande. Liknande samband tyckte han sig se mellan alla metaller och mineraler: guld korresponderade mot solen och det mänskliga hjärtat. silver mot månen och hjärnan. bly mot Saturnus och mjälten, och så vidare. i en ändlös väv av sammanhang som endast den erfarne natufilosofen formådde bringa klarhet i. På så sätt stod alla ting på jordeni standig forbindelse med himlakropparna och innefattar planeternas krafter inom sig. Det är här i renässansens föreställning om universum som en närmast organisk enhet, som man finner kopplingen mellan astrologi, medicin och alkemi. Alkemisten har i modern tid blivit närmast synonym med den excentriske och smått befängde särlingen, lika tragisk i sina fruktlösa strävanden som han är komisk i sin enfald. Att låta denna sentida karikatyr färga var bild av renässansens alkemister vore dock både orättvist och missvisande. Precis som astrologin var alkemin en disciplin som genererade ändlosa tvister och debatter, men som svårligen lät sig avfärdas som grundlös pseudovetenskap. Föreställningen att oädla metaller kunde transmuteras till guld hade gediget stöd i den aristoteliska naturfilosofi som deinerade vid universiteten, och bland de som fördjupade sig i ämnet finner man tidevarvets främsta lärde, många av dem med otadligt akademiskt anseende. Inte minst kom alkemin att blomstra vid de europeiska furstehoven, där utsikterna till frikostig avkastning lockade noblessen att spendera generösa summor på mer eller mindre högtflygande projekt. Men alkemin handlade inte bara om att göra guld som många tror utan det fanns en annan del av den som hade större värde för många. Den medicinska eller farmakologiska alkemin en slags jordisk astrologi, då de substanser som den behandlar korresponderar mot himlakropparna och deras influenser. För många däribland Tycho Brahes ögon, utgjorde alkemin och astronomin/astrologin med andra ord två oskiljbara delar av en och samma vetenskap – vetenskapen om hur det himmelska och det jordiska hängde samman. Alkemin kunde omöjligen utövas utan kunskaper i astronomi, hävdade han, liksom endast alkemisten kunde vara en duglig astronom. som så mycket annat i renäissansens tankevärld var denna sammansmältning av alkemi och astrologi en produkt av olika medeltida ideströmningar som omsider flutit samman och införlivats med varandra.

Å ena sidan har vi den medicinska alkemin, som sedan högmedeltiden florerat i lärda kretsar som ett slags alternativ läkekonst. Den bärande tanken var här att ett läkemedels verksamma egenskaper kunde förstärkas genom diverse kemiska preparationer, exempelvis genom att man destillerade fram någon form av essens ur olika naturliga medikamenter. Härvidlag befann sig alkemisterna ofta på kollisionskurs med den mer traditionstyngda läkarkåren, som i stor utsträckning förlitade sig på olika ört- och kryddblandningar i kombination med ymniga åderlåtningar, reningar och svettningskurer. Malmöläkaren Henrik Smid kunde åberopa en månghundraårig akademisk tradition då han rekommenderade violssirap mot sömnlöshet, kamfer och näckrosolja mot huvudvärk samt en blandning av kanel, muskot, koriander, nejlika och socker mot svaghet.

Å andra sidan har vi den medicinska astrologin, en disciplin som hörde hemma inom den akademiska skolmedicin som lärdes ut vid medeltidens lärdomssäten. I Montpellier, Padua och Paris drillades studenterna i horoskopmakandets intrikata teoribildningar och fördjupade sig i sambanden mellan människans hälsa och himlakropparnas inflytanden. I början av 1300-talet förordade fakulteten för medicin och astrologi – Focus in medicina et astrologia – vid Paris universitet att alla läkare skulle ta hänsyn till planeternas ställning i sin yrkesgärning. Det är också här, inom medeltidens akademiska läkekonst, man möter föreställningen att varje kroppsorgan stod i förbindelse med en specifik planet eller konstellation. Den så kallade ”zodiakmannen”, som i pedagogisk bildform gestaltar sambanden mellan kroppens inälvor och himlavalvets konstellationer, återfinns i snart sagt varje medicinskt verk från denna tid.

Fram till renässansens inträde skulle dessa två tankeströmningar i stor utsträckning leva separata liv. Överlag tycks medeltidens alkemister ha varit förvånansvärt kallsinniga, stundom också öppet fientliga, gentemot astrologiska diskussioner. Först i slutet av 1400-talet uppstod ett filosofiskt klimat som kom att forma en fast länk mellan alkemin och astrologin – ett klimat som återigen hade sin rot i nyplatonismens genombrott. I sitt verk De vita coelitus comparanda från 1489 hävdade den italienske filosofen Marsilio Ficino att Gud förmedlade sin livskraft till alla ting och varelser i kosmos genom en livgivande ”ande”, en spiritus. Denna spiritus utgjorde ett slags ”andlig substans” – ett mellanting mellan kropp och själ – och kunde därigenom överbrygga det metafysiska gapet mellan Guds okroppsliga idévärld och vår materiella verklighet. Enligt Ficino var denna kosmiska spiritus dessutom identisk med den ”kvintessens” som himlasfärerna var uppbyggda av, och närmast i förbifarten påstod han att vissa alkemister medelst diverse sofistikerade knep lyckats extrahera denna bokstavligen himmelska substans och därmed framställa ett elixir som besatt de mest förunderliga egenskaper – såsom förmågan att bota sjukdomar och transmutera oädla metaller till guld.

Avslutning

Det är värt att nämna att astrologin och alkemin utvecklades på ett sådant sätt att de utgjorde grunden för en konsekvent världsbeskrivning inom Aristoteles naturfilosofi. Bara denna konsistens och fullständiga beskrivning visar att man trodde sig ha etablerat en teori som förklarade allt, även om den var så komplicerad att det var svårt att få fram de rätta svaren. Som ett resultat gjorde detta hela teoribygget sårbart för nya upptäckter som skulle komma. När en del av teorin började falla, kollapsade allt som ett korthus. Med Keplers, Galileis, Newtons och Harveys arbete inom astronomi, mekanik och medicin blev denna världsbeskrivning dömd till undergång och kom att falla under de kommande århundradena. Alkemin utvecklades till modern kemi och farmakologi. Astrologin försvann från den akademiska världen för alltid (förhoppningsvis).

Under 1800-talet kom spiritualismen, andar och hedendom i ropet, vilket ledde till en större betydelse för astrologin i dag. Det vill säga, även om utövare hävdar att de baserar sin astrologi på tusenåriga texter, är detta inte fallet. De texter som de hänvisar till har aldrig varit så explicit exakta som de påstår. Ändå är det mer en modern form av astrologi som bygger på numerologi och spiritualism än på den klassiska astrologin.

Kategorier
Historia The light side Uncategorized

Astronomi – Astrologi 10

Tvivel och olaglighet.

Som nämnts tidigare så utfärdades det dekret mot astrologi och astrologer förvisades från Rom. Detta hände före kejsartiden då Senaten utfärdade dekreten, men även under kejsartiden då olika kejsare utfärdade de, exempelvis Vitellius år 69. Så bruket av astrologi var egentligen olagligt, men utövades ändå. Det finns ett antal rättsfall där astrologer ställts inför rätt.

Diocletianus införde ett förbud för astrologi i hela det romerska imperiet 296.

Det borde ha skett en minsking i astrologins popularitet, dels beroende på att det de facto var olagligt, men även på grund av en växande skeptisism mot den. Men det finns inte mycket som tyder på att astrologins popularitet minskade. Vi skall dock titta på kritiken mot astrologin under de första seklen efter Kristus.

Att historiker och biografiker tenderade att förstärka bilden av astrologins ofelbarhet, så kanske man får se detta som en god anektod de la till för att krydda sin berättelse.  Tacitus, som anses som trovärdig, tar upp detta med trovärdigheten i berättelsena. Han skriver om historien on Tiberius och Thrasyllus: «När jag hör denna och liknade historier känner jag mig osäker på om människornas öde handlar om det förutbestämda eller av slumpen». Han tittar på hur två olika skolor angriper problemet.

Epikureerna, som är mot astrologi och all gudsdyrkan.

Stoikerna, som vi sett, var mer positiva.

Attackerna mot astrologi ligger dock inte i att det inte skulle finnas en påverkan från stjärnorna utan mer att astrologer inte kan bestämma denna påverkan. Det är mer en attack mot fatalism, än mot astrologin i sig.

Det står klart att det fanns kritik och ganska mycket sådan under antiken. Så det fanns en skeptisism mot astrologi som var stark under 200 och 300 talen. Men astrologin fortlevde men som tidigare i två former, en vulgär och en mer «vetenskaplig».

Vi ska nu titta på ett verk som fick stor betydelse: Tetrabiblos av Ptolemaios.

 Tetrabiblos.

Ptolemaios verk om astrologi omtalas som Tetrabiblos (grekiska för fyra böcker) och var en av de mest populära astrologiska verken under antiken. Boken fick även stort inlytande i den islamska världen och under medeltiden i Europa efter att den översatts från arabiska till latin under 1100-talet.

Även om Tetrabiblos är välkänt verk skiljer det sig från andra verk i det att det inte är en manual, utan mer en beskrivelse av astrologi som en konst och astrologiska myter. Den omtalar saker i allmänna termer utan att gå i detaljer. Verkar verkar mer försöka sätta gränserna för astrologin och därigenom visa dess (begränsade) giltighet.

Mycket av materialet i Tetrabiblos kommer från äldre källor och det verkar som om Ptolemaios försöker systematisera detta för att visa hur astrologin (i hans ögon) kan ha en rationell förklaring. För detta talar det fakum att verket presenteras som en liknande systematisering som Almagest var för astronomin. Här försöker han hitta den påverkan som de yttre himlakrobbarna har på den sublunära sfären (det vill säga sfärerna under månens sfär). Han baserar de astrologiska effekterna som en kombination av ; uppvärmning, avkylning, fukt och torkning. Detta har en mycket stark koppling till Aristoteles element teori. Detta visar sig bli ett genomgående tema under medeltiden.

Ptolemais astrologi är ganska praktisk i sin natur. Han ser astrologi på samma sätt som medicin, den förklarar en del men inte allt. Han menade att man måste ta andra faktorer i beaktande som ras, land och uppfostran som förmodligen betyder mer för personligheten än positionerna för solen, månen och planeterna vid födselögonblicket. Astrologi var vilket kunde användas men inget att lita på.

Fortsättning följer…

Kategorier
Astronomi Historia The light side Uncategorized

Astronomi – Astrologi 9

Manilius – Astronomicon.

Det första astrologiska verket på Latin, Astronomicon, som överlevt i original form, skrevs av Marcus Manilius under kejsar Tiberius tid, förmodligen runt 15 e.Kr. Man vet egentligen inte speciellt mycket om honom och både namn och biografi är osäkra. Han följer den grekiska traditionen med att skriva på vers, på samma sätt som Lucretsius De Rerum Natura. Verket består av fem böcker och verkar att vara ofullbordat. Det är heller inte säkert att Manilius själv var astrolog, jämför med Virgilius som skrev en didaktiskt poem om agrikultur.

Sättet på hur den skrevs antyder att att det handlar om att undervisa en elit i astrologi och med den retorik som används framträder stoiska ideer klart, vilket ytterligare attraherar den romerska eliten.

Den första boken är en introduktion till elemäntär astronomi, en sphaera, en beskrivning av himlen så att läsaren kan följa med i den astrologiska diskussionen som följer. Större delen av den första boken tar upp fixstjärnorna i sina stjärnbilder, inte alltid korrekta. Denna delen är kopierade från en äldre sphaera, och kan dateras till cirka: 150 f.Kr. Notabelt är att teckninen i zodiaken listas (rad 263-274), även om zodiaken inte beskrivs förrän 400 rader senare:

Först Aries strålande i gyllene skrud,

Ser Oxens rygg stiga fram,

Oxen som kallar, med nacken sänkt, Tvillingarna,

Som kräftan följer, Lejonet därpå,

Jungfrun, vågen härnäst, dag lika lång som natt,

Dras av skorpionen med ginstrande stjärna,

Vars gadd halv-hästen (skytten) siktar med sin båge,

redo att släppa pilen.

Sedan kommer Stenbockens smala väg,

Efter honom Vattumannen hällandes ur urnan

vattnet som fiskarna följer,

som Aries möter, den siste av tecknen.

(min översättning)

Stjärntecknen räknas upp i en moturs, öst-västlig riktning och startar vid vårdagjämningen; Väduren, Oxen, Tvillingarna, Kräftan, Lejonet, Jungfrun, Vågen, Skorpionen, Skytten, Stenbocken, Vattumannen och Fiskarna.

Även planeterna räknas upp, i samma ordning som i mesopotamien; Saturnus, Jupiter, Mars, Solen, Venus, Merkurius och månen.Den första boken avslutas med en lång sektion om kometer och deras betydelse, med historiska exempel.

Dom sista raderna i bok 5, som inte ser färdig ut, klassifieras fixstjärnorna enligt sin ljusstyrka.

Bok 2 – 5 behandlar astrologi, för detaljer se G.P. Goolds bok. En kortare sammanfatting som tar upp mer ges av J. Tester «A History of Western Astrology»

Det framgår att Manilius lutar sig stark mot Stoikerna, vilket syns i bok 4, där han försöker sig på en filosofisk beskrivning.

Manilius gör en omfattande klassificering av stjärntecknen i förhållande till deras natur och kvaliteer, Maskulin/feminin, Enkel/komplex, mänskig/djur och så vidare. Stjärnteckniens kön är inte relaterad till sex, utan verkar grunda sig på pytagoreernas tankar att udda tal är manliga och jämna kvinnliga., så den feminina gruppen leds av » den feminina oxen, amputerad vid skuldrorna».

Vi hittar tre ställen där Manilius skiljer sig eller är unik i förhållande till andra antika astrologer:

Han klassificerar Väduren, lejonet och skytten som springande, Tvillingarna, Jungfrun och vattumannen som stående, Oxen, Vågen och Stenbocken som sittande, och kräftan, Skorpionen och fiskarna som liggande.. Denna skilljer sig från en liknande av Ptolemaios, men där ptolemaios indelning är baserad på stjärnbilden medan Manilius baseras på grafisk repesentation av de.

Han klassificerar fyra stjärntecken som stympade: Skorpionen, Oxen, Kräftan och Skytten. Andra antika astrologer har längre sådana listor, Valens har dock bara två.

Även när det gäller stjärntecknens förhållande till årstiderna råder det en stor förvirring. Dom flesta börjar årstiderna med de tropiska tecknen: Våren med Väduren, Sommaren med Kräftan, Hösten med Vågen och Vintern med Stenbocken, Manilius placerar dessa i mitten av årstiden, så att våren omfattar Fiskarna, Väduren och Oxen. och så vidare.

 Han inkluderar även olika geometriska konstruktioner som fortfarande idag används av astronomer, (se Tester). Notabelt är att Manilius system skiljer sig från andra astrologer, både samtida och senare. Detta gäller bland annat Ptolemaios, en är införandet av olika hus, något Ptolemaios inte tar upp.

Verket är dessutom inte helt logiskt uppbyggt utan man får hoppa mellan olika böcker för att kunna följa en röd tråd.  Men det står klart att Manilius hade ett stort inflytande.

Astrologi under de första kejsarna.

Vi hittar även andra bevis i litteraturen att astrologi kom på modet i kretsar runt det kejserliga hovet. För det mesta är det bara allusioner, men i ett fall är det en astrolog som pratar i poemet till poeten. Även om författarna tar lätt på ämnet så måste det ligga något bakom att astrologiska referenser dyker upp. För Kejsaren handlar det om att bygga ett imperium och vi ser dessa tongångar i litterära verk så varför inte har astrologin en del i detta.

Genom att använda astrologi som ett sätt att legitimera sin regin, tar Augustus en risk, andra kan använda astrologin på ett i hans ögon negativt sätt. Denna fara var han medveten om och 11 e.Kr, när han inte kunde förväntas leva länge till, förbereddes ett förbud mot privat astrologisk konsultation och att förutspå någons död. Förbudet träder i kraft under Tiberius tid.

Tiberius, Augustus efterträdare, presenteras i historiska annaler som en tyrannisk härskare, och med tyranner dyker oftast astrologi upp. Han är den förste kejsare som rapporterats ha anställt en hovastrolog, Thrasyllus. Enligt historien skulle de träffats under Tiberius exil på Rhodos. Tiberius testade astrologer och om de verkade opålitliga eller lurendrejare kastades de utför en klippa. Thrasyllus svar imponerade så på Tiberius, där även en förutsägelse att jan skulle efterträda Augustus. Tiberius ställde då en test fråga: hur såg Thrasyllus horoskop för den dagen? Thrasyllus la sitt horoskop och utbarst att han stod inför en mycket stor fara, kanske även dödlig.

Genom detta sätt att agera räddade Thrasyllus sitt liv och blev Kejsarens astrolog. Notera dock att denna berättelse liknar andra berättelser, bland annat med Alexander den Store. Även om historien innehåller mycket av vandringssägen, så existerade Thrasyllus och blev en betydande person, men barn som giftes in i den romerska adeln.

I slutet av sitt liv, drog sig Tiberus tillbaka till Capri, där han hade en mängd astrologer runt sig. Det kan ha varit deras råd som fick honom att dra sig tillbaka och lämna över den verkställande makten till andra.

Efter Tiberius verkar bruket av astrologer att fortleva och vi har ett antal exempel där astrologer uppmuntrat tronpretendenter att agera. Tydligen var det så att användandet av astrolog för att styra imperiet fortlevde fram till Roms fall. Något som det finns historiska belägg för. Den exakta påverkan på historien är dock svår att greppa, men förmodligen spelade användande av astrologi en icke obetydlig roll i Roms undergång och fall.

Fortsättning följer…

Kategorier
Astronomi Historia The light side Uncategorized

Astronomi – Astrologi 8

Platon och Aristoteles.

Det är väl värt att ytterligare påpeka det inflytande som Platon och Aristoteles hade för astrologin, på samma sätt som de påverkade naturvetenskaperna.

Platon hade en ide om att Kosmos var ordnad att det fanns en harmonisk struktur. Med detta även en syn på människans själ som något mer än något jordiskt. Att själen är formad av stjärnor. Stjärnorna som är gudeliga levande väsen. Jämför detta med de animistiska inslagen i grekisk mytologi. Universum var en enhet, en levande ande. Det är lätt att se hur dessa tankar passade den kristna kyrkan. Samtidigt var de något främmande för samtida men inte för spekulativa.

Aristoteles är känd som naturvetenskapens fader, vilket till viss del är missvisande med det står utan tvivel att han gjorde väldigt mycket. Inte bara inom det vi idag kallar Fysik utan kanske mer inom Biologi. Liksom Platon har han en tro på att universum är ordnat och att stjärnor och planeter är gudaväsen. Här har vi även en teori om rörelse som grund för förändring , där solen är orsaken till två av de jordiska förändringarna, tillblivelse och bortgång.

Aristoteles ligger även som grund för de fem elementen: Jord, Vatten, Luft, Eld och Kvintessensen (etern) (det femte ämnet). Där kvintessensen bara förkommer i de himmelska sfärerna. Nu måste man vara lite försiktig, då man lika gärna kan tolka element teorin att gälla elementen egenskaper: Varm, Torr, Kall och Fuktig. Där till exempel Jord är Kall och Torr, Vatten är Fuktig och Kall, Luft är varm och fuktig, Eld är Varm och Torr.

För att ytterligare komplicera det hela ska man även ta hänsyn till de platoniska kropparna är 5 st  och som kopplades till elementen.

Här hittar man även en astrologisk koppling där elementen kopplas till solens rörelse längs zodiaken. Var detta uppstod är oklart. Men detta kom att medföra att man fick en koppling mellan astrologi och medicin. Idemässigt kan man härröra detta till tanken att makrokosmos (Universum) speglas i mikrokosmos (människan) då människan är uppbyggd av de olika elementen och obalans mellan de gör att man blir sjuk.

Detta är en koppling mellan astrologi och alkemi som är ganska stark, men oftast teoretiskt baserad och inte spridd utanför alkemiska kretsar. Alkemin var full av hemlighetsmakeri. Vi återkommer till detta vid senare tillfälle, i samband med Tycho Brahe.

Rom

 Även om Astrologin i sin moderna(?) form utvecklades av grekerna, så verkar den inte spela så stor roll i det grekiska samhället. Troligen för att den grekiska storhetstiden var över. Makedonien med Filip och Alexander den Store tog över och utvecklingen både politiskt och vetenskapligt hittade nya centra, Rom respektive Alexandria.

När astrologin kommer till Rom, har den sin filosofiska bas och med sina rötter i Grekland kom den att spela en icke obetydlig roll för det romerska imperiets utveckling.

När astrologin kom till Rom är osäkert, men det finns tecken på att den fanns där på 300-talet f.Kr. Intressant nog hittar vi referenser till att astrologer förvisades ur Rom 139 f.Kr. Detta var tider av oro och förmodligen såg man de som orosmakare. Cato varnar för att konsultera astrologer och andra spåmän 160 f.Kr. Detta och fler exempel visar att den romerska eliten ställer sig avvisande till astrologin under detta skede. Detta kom dock att ändras i samband med att Rom erövrade Grekland och eliten började få ett större intresse för filosofi. Det är speciellt stoicmen  som anammades, där astrologin var ett element. Men nu är situationen mer komplicerad utan man måste titta på andra faktorer också. En varande det klassiska att läsa framtiden i offerdjurens inälvor, vilket fanns innan astrologin fanns i Rom.

 Men det finns en aspekt på astrologins intåg i Rom som ofta förbisetts, Astrologi kretsar oftast runt en «enväldig » härskare, medan andra typer av förutsägelser är mer allmänna. Rom var en republik när astrologin kom, men kom att kollapsa. En slump? Kanske inte….

Rom från republik till kejsardöme.

 Astrologins intåg i Rom samman faller till stor del med kollapsen av det republikanska systemet, vilket inte behöver vara en slump. Astrologin hör en ensam härskare till medan de andra sätten att sia om framtiden ligger mer i republikens styresmän, senaten, område. Senatorerna förättade djuroffer och läste i inälvorna. Med generaler stödda av armeer fanns ett hot mot den republikanska konstitutionen där makten låg hos senaten snarare än hos individer. Dock var senatorerna, i alla fall många av de, korrupta och utnyttjade sin maktställning. Mot detta ställde Tiberius Gracchus, folktribun, krav på jordreformer och ett stopp för korruptionen. Med mordet på Tiberius Gracchus 133 f.Kr. ,  kom Rom att skakas av kravaller och inbördeskrig som pågick av och till  fram till Octavianus tog makten 31 f.Kr efter att ha besegrat Markus Antonius.

Den gamla konstitutionen minskade möjligheten till makt för uttydarna av omen för offentliga beslut, genom att sprida den . Det fanns olika typer av «omen-institutioner» , med sina specilatiteter som var knutna till senaten, som hade sista ordet. Nu fanns det självklart kritik mot detta systemet under den tiden (Cicero) men det var så invävt i kulturen att det knappast ifrågasattes.

 Vi hittar de första fallen med Romerska aristokrater och astrologi efter 100 f.Kr. i den turbulenta period då generaler som Sulla och Marius tog det drastiska steget att marschera mot Rom med sina armeer för att ta staden med våld. I 87 f.Kr, tog Konsul Octavius , en supporter till Sulla, makten genom att fördriva sin medkonsul Cinna. Octavius dödades när Cinna med hjälp av Marius återtog staden. Enligt Plutarkos, hittades astrologiska diagram på hans kropp, som förutsåg hans säkerhet.

Även Sulla som var den förste att marschera mot Rom med sina armeer, och vars styre såg ut att bli permanent, hade enligt uppgift av astrologer förutsetts att sluta sina dagar på höjden av sin lycka. Men liknande förutsägelser hade gjorts om andra, Crassus, Pompei och Julius Caesar, vilket Cicero i sin kritik av astrologin inte är sen att påpeka.

Caesar var omtalat skeptiskt till alla spådear för honom, enligt Suetonius, dödligt då han varnades innan mordet på honom. Det gjordes dock många förutsägelser för honom. Efter hans död uppmuntrade hans släkting och adoptivson Octavianus tron att Caesar själ hade tagit upp i himlen, när en komet visade sig under begravningsfestligheterna. Octavianus som satt i en farlig situation hade goda skäl att använda stjärnorna när möjlighet gavs. (se andra typer av mytbildning som främjas av makthavare, främst i totalitära regimer).

 Suetonius nämner dessutom två horoskop som gjordes för Octavianus, ett i samband med födseln, 63 f.Kr, och ett 44 f.Kr. då han var i exil. Båda skall ha förutsett en strålande framtid. Men observera att detta kan vara ett sätt att stärka sina egna krav på en upphöjd position. Cicero nämner att många av de politiska ledarna i Rom, kunde backas upp av mycket positiva horoskop. Så det låg i deras intresse att astrologin fick en högre status som ett sätt att befästa sin egen makt position.

När det gäller Octavianus, eller Augustus som han kallades som kejsare, finns det mycket starka belägg för hans tro på horoskop. Detta kan dock vara en slug persons utnyttjande av spådemar och tron på de. Många av de mynt som Augustus lät slå, hade ett astrologiskt motiv, Stenbocken, vilken var den stjärnbild som han var född i. Vi hittar samma tecken på reliefer, målningar, juveler och lergods. Han gjorde Stenbocken till en symbol för sig själv och sitt styre.  Den sågs som födelsen för en ny tid. Stenbocken ligger ju efter vintersolståndet. Att Augustus Horoskop publiserades är ytterligare ett tecken på att legitimeringen av hans styre och astrologin gick hand i hand.

Detta sätt att offentligt visa Augustus horoskop tyder på en kunglig handlingssätt, i kontrast till hans påståenden att återupprätta republiken. Spåmännen från republikens dagar, många och anomyna kom att ersättas av ett fåtal kända med nära band till kejsaren och hyllade för sin skicklighet. Ett sätt att ytterligare koncentrera makten till kejsaren. Nu var det inte bara astrologer utan även andra typer av spåmän som anlitades, men det var framför allt astrologerna som gynnades.

Detta kan man se på att astrologisk litteratur kom att dyka upp, ytterligare ett sätt att legitimera astrologin.

Fortsättning följer…

Kategorier
Astronomi Historia The light side Uncategorized

Astronomi – Astrologi 6

Tidiga astronomiska observationer

 De omen vi har är ganska långt från det som vi idag förknippar med astrologi, men det astronomiska fundamentet är tydligt och satt i sitt samanhang. Vi hittar det i en text som förmodligen är från 1000 f.Kr., kallad Mul.Apin. Där listas konstellationerna i tre breda band som ligger ungefär parallellt med ekvatorn. Varje band ses som den väg som en av gudarna tar över himlen. Sjutton konstellationer nämns, även om grupperingarna är okända hittar vi zodiaken här: Himmelstjuren, Krabban, Lejonet, Vågen, Skorpionen, Getfisken (Stenbocken), Svansarna (fiskarna), Kärven (Jungfrun) och de gudomliga Tvillingarna.

Texten innehåller dessutom, tidpunkter för solens uppgång, stjärnornas upp- och ned-gång, Månens bana och några av planeterna. Dessutom finns scheman för att lägga till extra dagar i kalendern för att anpassa till Solen och månens rörelser (skottdagar), en tabell relaterad till solur och hur man använder ett vattenur. Här finns även en lista på omen, varav några även hittas i Enuma Anu Enlil.

 Observationer av sol och månförmörkelser känner man till från 747 f.Kr. Vid denna tiden avslöjar arkiven att omen från himmelsobservationer har fått prioritet över att läsa i offerdjurens inälvor, i rapporterna till de Assyriska härskarna. Spåmännen är nu organiserade i olika städer för att samla information. Deras rapporter är nu sådana att de förutom att förutsäga även ger instruktioner till åtgärder.

Från 600 talet f.Kr. började månatliga sammanfattningar av planeternas rörelser dyka upp. Den första astronomiska ”dagboken”, som dessa kallas, är från 652 f.Kr. Datum för första och sista synligheten och deras positioner mot konstellationerna antecknades. Att man gjorde dessa observationer är förmodligen för att skapa någon form av kalender. Det fanns då två st kalendrar, en astronomisk för precisa observationer och en annan mer schematisk, där man antog ett år på 12 månader a 30 dagar (360 dagar), för vardagsanvändning.

Det var förmodligen ett försök att få större noggrannhet för ”dagböckerna” som man delade upp ekliptikan i tolv lika stora delar på 30 grader, förmodligen i slutet av 500 talet f.Kr efter persernas erövring av Babylon. Systemet med att ange positionerna gentemot fixstjärnorna fortsatte att användas. Zodiaken började dock användas runt 460 f.Kr.

 Vi har här en tydlig utveckling av Astronomin där man mer och mer noggrannt försöker att kartlägga himlen och planeternas rörelser. Här är utvecklandet av kalendrar en viktig drivkraft bakom astronomi, vilket gällde ända fram till 1800-talets slut. Att se en separation av astrologi och astronomi går inte, men vi kan heller inte tala om att någon av de egentligen finns. Vi ligger i utvecklandet av diciplinerna och det saknas ännu en teoribildning.

Babyloniska Horoskop

Dom första födselhoroskopen som man hittat härrör sig från 500-talet f.Kr. Här ser man dessutom en övergång i sättet att lägga horoskop. Istället för att ange planeternas positioner i zodiaken vid födseln, så tittar man på den synodiska planetuppställningen, men även kalender och meteorologiska data. Det är ett enkelt sätt att applicera data som finns sparade i de astronomiska «dagböckerna» till individers födelse. Ex. i detta daterat till 13 jan 410 f.Kr.:

«Månaden Tebetu, den 24e, mot morgonen den 25e, under Darius [II] åttonde år, föddes ett barn. Månaden Kislimu runt den 15e, Merkurius efter [öster om] tvillingarna, först synlig i öst. Månaden Tebetu: Tebetu 9: solstånd; den 26e [sista synliga måne före soluppgång]; Månad Sabatu: Sabatu tjocka moln, rund den 2e Merkurius i Stenbocken sist synlig i öst. Sabatu 14e Venus sist synlig i öst framför vattumannen; året hade en extra månad Addaru. Månaden Tasritu, den 22e, Jupiters andra stationära punkt framför vattumannen. Runt månaden Addadu, den 2e sista synlighet för Fiskarna. Månaden Duuzu, den 30e, Saturnus synlig i Kräftan, högt och svagt; runt 26e ideal första synlighet: Månaden Kislimu, 7e första stationära punkt, Månad Tebetu 17e, opposition.»

Vi ser att man arbetar med synligheten hos planeterna över en tidsperiod. Det finns som i fallet med de flesta grekiska horoskop bevarade på papyrus, I motsats till de i astrologiska skrifter, ingen tolkning.

Det första horoskop där planeternas lägen på dagen för födelsen är daterat till den 29 april 410 f.Kr. och även här är förutsägelserna på ett minimum:

» I månaden Nisan(?) natten(?) för den 14e(?) föddes Shuma-usur’s son, Son av av Shima-iddina, avkomling till Deke. Vid den tiden var Månen under skorpionens horn, Jupiter i Fiskarna, Venus i Oxen, Saturnus i Kräftan; Mars i Tvillingarna. Merkurius som gått ner var fortfarande inte synlig. Månaden Nisan, första dagen, nymånen var synlig under 28 [US], Tiden månen var synlig efter solnedgången den 14e var 4,40[?] [US]; 27e dagen var dagen då månen syntes för sista gången. [Saker?] kommer vara bra för dig.»

[US] är en tidsenhet 1US är cirka 4 minuter.

Detta visar tydligt att födselhoroskop är en Babylonsk uppfinning och inte som man trott tidigare en grekisk tradition. Vi har också material som visar en utveckling av spådemarna men även av astronomin. Det handlar till stor del om samma sak.

Vid denna tiden börjar det även dyka upp teoretiska texter där man försöker sig på en teoribildning om de olika himlakropparnas inverkan. Bland annat månens faser. Här hittar man även mer kategoriska omen som är knutna till zodiakens tecken, och planeternas lägen i förhållande till dessa.

Vi kommer att se en utveckling av astrologin där de ganska vaga omen kommer att sättas in i ett mer teoretiskt sammanhang och därmed börja leva sitt eget liv. Vi har därmed lämnat ursprunget och går nu vidare till hur Astrologin utvecklats.

Fortsättning följer…

Kategorier
Astronomi Historia The light side Uncategorized

Astronomi – Astrologi 5

Civilisationens ursprung.

För att en varaktig civilisation skall kunna uppstå krävs det vissa förutsättningar som följer på varandra.

1. Man måste ha en bofast befolkning, det vill säga man måste ha lärt sig att bruka marken och inte vara jägare och samlare. Bruket av jorden får inte vara baserad på svedjebruk. Utan den brukade jorden får tillskott av näringsämnen på annat sätt.

2. Det måste finnas grödor som är möjliga att odla. Dvs växterna måste ha frukter/rötter  som är tillräckligt stora för att tas tillvara.

3. Det är bra, men ej nödvändigt om det finns domesticerbara djur i området.

Tittar vi närmare på dessa punkter, det finns fler men vi nöjer oss med dessa. Börjar vi med den tredje finner vi att det finns områden där det inte finns domesticerbara djur. Bland annat Afrika, söder om Sahara/sahel, Australien och Nordamerika. Sydamerika har laman som är möjlig att deesticera. Annars är det bara Euroasien där det finns deesticerbara djur. Titta på de djur som vi har som husdjur idag och deras ursprungliga ursprung. Kor – Indien, Getter & får Mellanöstern, Höns och grisar Kina, sydost Asien.

När det gäller spannmål, hittar vi ett liknande mönster, där i stort sett alla de stora sädesslagen, inte ris (Kina) och Majs (amerika), kommer från ett visst geografiskt område;

Den bördiga halvmånen som är ett område i Mellanöstern som inkluderar delar av det som i dag är Egypten, Palestina, Jordanien, Libanon, Syrien, Turkiet och Irak. De viktigaste i området är Nilen, Jordanfloden, Eufrat och Tigris.

Nafsadh, CC BY-SA 4.0 https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0, via Wikimedia Commons

I detta område domesticerades vete och många andra viktiga grödor. Dels beroende på att grödorna fanns naturligt i området, men också på att det var möjligt att bedriva fast jordbruk och inte svedjebruk.

Observera de viktigaste floderna i området! Nilen, Eufrat och Tigris.

Nilen har sitt upprinningsområde i Etiopen (Blå Nilen) respektive Viktoriasjön (vita Nilen). Båda dessa områden har säsongsbetonade regn, vilket gör att Nilen svämmade över varje vår. Detta gjorde att åkrarna las under vatten och fick ett tillskott av näringsrikt sediment, som möjliggjorde stora skördar.

Eufrat och Tigris rinner upp i bergen i östra Turkiet, som är snötäckta under vintern. Det innebär att även de översvämmas på våren och för med sig sediment till floddalarna.

Som ni ser har vi alla förutsättningar för att en bofast jordbrukskultur kunde skapas. Lämpliga växter och återkommande tillförsel av näringsämnen till åkrarna.

Det är i mesopotamien som vi hittar de första städerna , Lagash, Ur, Uruk, Nippur, med flera. Det var just att man hade en fast jordbrukskultur som möjliggjorde detta. Men det följer även en specialisering av befolkningen. Istället för att var och en gjorde allt själv uppkom nu även olika specialiserade yrken och en ekonomi baserad på byte av tjänster. Förutom de självklara yrkena direkt kopplade till jordbruk, tillkom även lantmätare för att hålla reda på vem som ägde vilken åker, översvämmningarna hade en tendens att flytta på landmärken. Man hade även behov av bokhållare, då en stor del av spannmålen förvarades centralt och då man handlade med den. Detta finns tydliga spår av i de tavlor med kilskrift som hittats.

Vi får även en aristokrati och  militära kaster.  Även präster  kom att bilda en överklass och det är här som ursprunget till astronomin hittas.

Det var viktigt att veta när översvämmingarna skulle inträffa. Som ni vet är vädret inte helt förutsägbart och det är inte helt lätt att veta när våren kommer. Risken finns att man är för tidigt ute och då kan man förlora hela skörden. Ett sätt att veta hur långt på året det gått är genom att studera himlen och hur stjärnorna står. Detta har man förmodligen gjort mycket länge men det var först nu som det blir extra viktigt.

Vi hittar detta både i Egypten och i Mesopotamien. Och det var helt klart att det var den bildade prästkasten som hade detta som sin uppgift.

Vi ska titta närmare på detta och då nästan helt koncentrera oss på Mesopotamien.

Jag bör nämna att andra «flod-«kulturer fanns, Indus i pakistan/indien, och den kinesiska vid Huang-he och Yangtse, där upprepade översvämmningar möjliggjort en civilisation.

Användning av astronomiska observationer

Att olika kulturer använts sig av astronomiska observationer i samband med med religiösa föreställningar står helt klart för de flesta. Det finns till och med ett forskningsområde Arkeastronomi som sysslar med detta. Att det finns så stor spridning av astronomiskt motiverade monument gör det troligt att det är vilket verkar vara genetiskt betingat.

Exempel på olika platser där astronomiska observationer spelade en stor roll är bland annat:

Ales stenar, Kåseberga, Skåne. 600-talet e.Kr.

Newgrange, Knowth, Irland cirka: 3200 f.Kr.

Carnac, Frankrike 4500 – 2500 f.Kr.

Stonehenge, England 2500 – 2000  f.Kr

Egyptens pyramider, 2680-2150 f.Kr

Megalitiska monument i Afrika, Asien och Europa.

Monument i Central och Sydamerika.

Många av dessa platser har inte haft någon direkt kontakt med varandra under tiden för uppförandet av monumenten. Men det finns en möjlighet att det finns en äldre kultur som spritt sig i samband med att människan själva spritt sig över kontinenterna. Detta skedde med start för cirka: 150000 år sedan från Afrika och Asien och Europa var befolkade för cirka: 40000 år sedan. Men migration av folk och ideer (husdjur etc) har skett under hela den tiden. Det tog cirka 5000 år för odlingskulturen att spridas från mesopotamien (10000 f.Kr)  till Ungern (cirka 5000 f.Kr.). Så det finns möjligheter till en kulturell spridning inom mytologin också. (Detta har vi tydliga bevis på)

Men dessa monument är tysta berättare, vi får själva lista ut vad de användes till genom att observera och räkna oss tillbaka i tiden. En bättre källa är då att låta de antika källorna själva berätta, i formen av efterlämnade skrifter.

 Det innebär att vi begränsas av när ett skriftspråk uppstod. Här dyker återigen Mesopotamien och Egypten upp, där skriftspråk utvecklades några århundraden före 3000 f.Kr.

I Egypten användes Hieroglyfer, som ursprungligen var logografisk skrift  där varje symbol står för ett ord eller ett morfem. Dom kom senare att utvecklas i till en mer ideografisk skrift där en viss grad av abstraktion har kommit in i tolkningen av tecknen. Det är från de egyptiska hieroglyferna som vårt latinska alfabet utvecklats. (Via proto-kananeiska, feniciska och grekiska, där skriften i ett tidigt skede blev syllabisk (varje tecken är en stavelse) och/eller alfabetisk (varje tecken är ett fonem))

Den forntida mesopotamiska kilskriften bygger (huvudsakligen) på stavelseåtergivande tecken, den är syllabisk.

Vi finner här de första skrivna bevisen på att man använt sig av astronomiska observationer. Från cirka: 2100 f.Kr. hittar vi en berättelse om hur man använt sig av konstellationerna för att bygga ett tempel enligt stjärnorna. Detta kan man tolka som att man har en påverkan av gudarna på jorden. Där stjärnorna var ett sätt för gudarna att meddela människorna deras vilja. Som ni märker skiljer detta sig från den moderna astrologin, men detta beror på att den inte har sin idemässiga bas i mesopotamien utan i grekland 2-300 år f. Kr.

En av de tidigaste listningarna av stjärnor, hittar vi i den Babyloniska «Bön till nattens gudar» (cirka 1800 f.Kr.), vilket även det visar på att dessa stjärnor har möjligheten att påverka människorna.

«Må nattens mäktiga gudar, Den lysande eldstjärnan, hjältemodiga Irra, bågstjärnan, okstjärnan, Sitaddaru, Mushussu, Vagnen, Get-stjärnan, getfisk-stjärnan, ormstjärnan, stå vid min sida och placera ett tecken i inälvorna i lammet jag välsignat.»

Inälvorna härrör sig till skicket att spå framtiden i offerdjurens inälvor och var en vanlig metod under 1000-talet f.Kr. Observera även att stjärnorna (stjärnbilderna) som nämns inte är så främmande för oss. Vagnen kan vara Karlavagnen, Getstjärnan kan vara Capella (som även kallas för getstjärnan idag), Getfisken är faktiskt Stenbockens stjärnbild, om ni tittar på stjärnkartor där konstnärliga motiv finns med representeras stenbocken av en getfisk. Denna är även en mytologisk figur i den sumeriska mytologin. Så även den stjärnbilden är av Mesopotanskt ursprung.

Vi ska nu titta närmare på spådemar och omen i samband med astronomiska observationer.

Omen och spådomar

Att man använde sig av olika metoder för att se in i framtiden är vilket förekommer i många kulturer och i Mesopotamien var just offerdjurens inälvor som var den primära metoden under andra milenniet före Kristi födelse. Den sekundära statusen för astonomiska observationer hittar vi i ett brev från Mari (stad i mellersta eufrat) omkring 1780 fKr. Författaren skriver om en månförmörkelse, vilket han misstänker är ett dåligt tecken, men han tar hjälp av metoden att läsa inälvor för att bekräfta detta. Det visar att man inte hade full tilltro till de astronomiska tecknen.

Från ungefär samma tid, första delen av Hammurabi dynastin, hittar vi en kort manual för celesta omen, några som inkluderas i den större samlingen av omen «Enuma Anu Enlil». Ett exempel:

«Om, under dagen för sitt försvinnande, gunden Sin (månen) saktar in [istället för att försvinna plötsligt) kommer det att bli torka och hungersnöd i landet.»

Det finns en yngre text från Nippur under Cassite perioden (1500-1250 fkr), som förmodligen är kopierat av älder material. Detta kan vara det första kända exemplet på ett försök att mäta upp himlen. Den verkar innehålla en uppmätning av avstånd mellan olika konstellationer, för att ge svar på frågan: «Hur mycket bakom är en gud (stjärna) bakom en annan gud?»

Enuma Anu Enlil

Detta är en samling av runt 7000 olika omenoch spådemar samlade på 70 tavlor som hittades i de kungliga arkiven i Nineveh, och anses vara inristade under 700 fKr., även om det innehåller äldre material.

Den är uppkallad efter de första orden i samlingen: «När (gudarna) Anu, Enlil [och Ea la planerna för himmel och jord). (Anu, Enlil och EA är gudarna (andarna) för Himlen, Jord resp. Vatten).

Den 63e tavlan (Venustavlan) innehåller observationer av Venus (som kallades Ishtar av Babylonierna). Dom tio första omen följs av det åttonde året av Ammisaduqa, vilket forskare anser vara 1646 fKr, även om åtrtal i intervallet 1922-1542 fKr har angetts. Här har vi de första detaljerade observationerna av en planets rörelser. Förutsägelser görs i samband med observerade fenomen.

  » [om] i åttonde månaden , på den elfte dagen Istar försvinner i öster och stannar borta från himlen i  2 månader och .. dagar, och blir synlig i väst igen i den tionde månaden på den .. dagen, kommer skördarna att vara stora.»

Enuma Anu Enlil är ett slags index till tidigare omen litteratur, och sammanställningen går till baka till andra milleniet f.Kr. Dom femtio första tavlorna behandlar omen utifrån månen, solen och meterologiska fenomen, medan de 20 sista behjandlar planeter och stjärnor. Tidpunkt för upp- och nedgång, position, storlek, färg och ljusstyrka tas i beaktande. Till exempel:

«Om Nergal (Mars) närmar sig Skorpionen, kommer det bli en spricka (oenighet, störning?) i prinsens palats.»

«Om Masken (stjärnbild) är massiv, kommer det att nåd och försoning i landet.»

«Om Anu’s herdes navel (Stjärna) är röd, det är en svart fläck på dess högra sida, då kommer det bli en revolt.»

I den här serien av omen behandlas bara celesta omen. detta avslöjar att dessa himmels-omen liknar andra typer av omen som grundar sig på andra källor. Man hittade meddelanden från gudarna i olika källor såsom djurens beteenden och monstruösa födslar, eller tittade efter meddelanden med hjälp av olika metoder som att kasta mjöl eller olja på vatten eller genom att bränna rökelse. Vi känner här igen många av dessa tekniker från andra sammanhang, att se hur vädret blir från svalornas flykt, spå i teblad och så vidare.

 Tittar man närmare på Enuma Anu Enlil ser man att den koncentrerars sig på landet eller kungen. Man kan då förledas att tro att Astrologin som man hade på den tiden inte behandlade individer. Detta är dock en farlig generalisering, då det som sparats i arkiven har varit kopplade till kungen. Men i arkiven hittar vi dock omen som är mycket starkt knutna till individer, dessa har dock inget astrologiskt ursprung utan grundar sig på andra typer av omen, ex, drömmar.

Fortsättning följer…

Kategorier
Astronomi Historia The light side Uncategorized

Astronomi – Astrologi 3

4. Tideräkning

All tidräkning är i grunden astronomisk. Vi har den naturliga enheten, tiden mellan två  soluppgångar, dygnet. För att få en mer allmän definition av det sanna soldygnet som är oberoende av hur långs norr eller söderut man befinner sig säger vi att soldygnet börjar när solen befinner sig som lägst under horisonten, vid sann midnatt. Det innebär att dygnet börjat tidigare ju längre öster ut man befinner sig.

Det sanna soldygnet är inte lika långt året om. Detta beror på att jordens bana runt solen inte är helt cirkelformad. I januari befinner sig jorden som närmast solen och då har den sin högsta banhastighet. I juli är vi som längst från solen och jorden rör sig saktare i sin bana. Eftersom rotationshastigheten mot stjärnorna är densamma måste jorden snurra lite längre i januari innan solen är i samma läge på himlen, det sanna soldygnet blir lite längre.

Det här är naturligtvis opraktiskt. Våra ur( soluren undantagna) är konstruerade för ständigt lika långa dygn. De visar medelsoltid. Vi tänker oss då en låtsassol som rör sig med jämn hastighet längs himmelsekvatorn, ett varv på ett år. Skillnaden mellan medelsoltid och sann soltid kallas tidsekvation och är som störst 16 min.

Det är också opraktiskt att olika orter har var och en sin egen tid. Medelsoltiden är ju bara densamma för platser på samma longitud (rakt norr eller söder om varandra). Så tidskillanden mellan till exempel Göteborg och Stockholm är 24 minuter. Detta vållade inga bekymmer så länge man färdades med häst eller till fots, men när järnvägarna kom uppstod problem med tidtabellerna. Det har lett till att man infört tidszoner, där större geografiska områden har samma tid. Utgående från nollmeridianen (nord-sydlinjen genom Greenwichobservatoriet utanför London), har man delat in jorden i 24 zoner. I svergie använder vi den centraleuropeiska tiden då vi ligger ett stycke från Storbritannien, som ligger 1 timme efter oss. Zonindelningen följer inte strikt var femtonde grad i longitud, utan man följer geografiska och ekonomiska gränser.

På andra sidan jorden från Greenwich, ligger datumgränsen, dragen så den bara löper i vatten (utom i antarktis). Området öster om datumgränsen ligger ett dygn efter områder straxs västerut. Reser man österut över datumgränsen upplever man samma dygn två gånger, medan man förlorar ett dygn om man reser väster ut.

 Året är den tid det tar för jorden att gå ett varv runt solen. På samma tid roterar den lite drygt 365 varv runt sin egen axel. För att alla år skall börja vid samma tid varje nyår har man infört ett system med skott år, där vart fjärde år har 366 dygn, frånsett de sekelskiftesår som inte är jämt delbara med 400- Åren 1700, 1800 och 1900 var inte skottår , medan 2000 var ett skott år.

Månad är ursprungligen den tid det tar för månen att genomlöpa alla sina faser, lite med än 29 dygn. I sydliga regioner, där årstidsväxlingarna inte är så påtagliga, har året definierats som tolv mån-månader. Det innebär att man med jämna mellanrum får införa skottmånader. Vi har däremot frikopplat månaden från månens rörelser och använder fasta kalendermånader. Vår sjudagarsvecka har troligen sitt ursprung i tiden det tar för månen att fullfölja sina faser; ny, tilltagande halv, full och avtagande halv.

Idag så använder vi oss av exakta atomur, faktiskt för exakta. För att inte den internationella tideräkningen skall hamna för långt från den astronomiska skjuter man till eller tar bort skottsekunder då och då.

Fortsättning följer…